Возникновение идеи правового государства. Правоведение Какие идеи о государстве праве и положении
Ответ оставил Гость
К основным признакам правового государства относятся: верховенство права; верховенство закона; разделение властей; признание и утверждение прав и свобод человека и гражданина высшей ценностью; независимый суд.
1.Господство (верховенство) права. Верховенство права - один из важнейших принципов правового государства. Государственная власть действует лишь в границах, установленных законом, государственные органы обязаны без каких-либо исключений подчиняться действующим правовым нормам. Государственным органом позволено только то, на что их уполномочил закон. В РФ примат права выражается в верховенстве Конституции и связанности государства правом. Верховенство Конституции РФ, имеющей высшую юридическую силу и прямое действие на всей территории России, означает, что законы и иные правовые акты, принимаемые в Российской Федерации, не должны противоречить Конституции РФ. Органы государственной власти, местного самоуправления, должностные лица, граждане и их объединения обязаны соблюдать Конституцию РФ и законы. Таким образом, государственная власть ограничена правом.
2.Верховенство закона. Верховенство закона означает, что законы обладают высшей юридической силой в системе правовых норм, действующих в государстве. Различные правовые акты, издаваемые в государстве, должны соответствовать законам и не противоречить им.
3.Разделение властей. Суть власти в правовом государстве обусловлена не только господством права, связанности власти правом, но и тем как она организована, в каких формах и какими органами она осуществляется. И здесь целесообразно обратиться к теории разделения властей, которая была обоснована в работах англичанина Джона Локка а также француза Шарля Луи Монтескье. Согласно ей смешение, соединение властей (законодательной, исполнительной, судебной) в одном органе, в руках одного лица чревато опасностью установления деспотического режима, где невозможна свобода личности. Поэтому, чтобы предотвратить возникновение власти, не связанной правом, все ветви власти должны быть разделены. В РФ осуществляется разделение властей, с одной стороны, по горизонтали, на законодательную, исполнительную и судебную, носителями которой являются самостоятельные органы государства (Федеральное Собрание, Правительство РФ, суды РФ и аналогичные им органы субъектов федерации). С другой стороны, по вертикали, и проявляется в разграничении предметов ведения и полномочий между органами государственной власти РФ и органами государственной власти ее субъектов.
4. Признание и утверждение прав и свобод человека и гражданина высшей ценностью. Для правового государства характерно то, что оно находится на службе у человека и общества. Признавая, соблюдая и защи¬щая неотчуждаемые права человека и гражданина, государство выполняет возложенную на него обществом обязанность. Это не исключает ответственности человека и гражданина перед государством, обязанностей граждан по защите его интересов. Устойчивая правовая связь человека с государством, выражающаяся в совокупности их взаимных прав, обязанностей и ответственности, основанная на признании и уважении достоинства, основных прав и свобод человека, называется гражданством. Гражданство может быть только единым и равным независимо от оснований его приобретения. Гражданин РФ не может быть лишен своего гражданства или права иметь его (ст. 6 Конституции). Если гражданин совершает тяжкое преступление, он привлекается к уголовной ответственности, ему назначается суровое наказание, но лишить гражданства на этом основании нельзя. Право на гражданство- неотчуждаемое право человека.
5. Независимый суд. Важнейшее условие функционирования правового государства – независимый суд. Господство права предполагает, что суд должен играть роль, независимую от какого либо влияния и от каких-либо государственных и общественных структур.
Идеальное государство Платона
Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе. Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость". Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править, и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.
И так, исходя из постулатов Платона, выделяются следующие черты присущие идеальному полису:
подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала: разумное, яростное и вожделенное. В государстве есть три аналогичных начала: совещательное, защитное и деловое, которым должно соответствовать три сословия: разумному началу души отвечают философы - правители, яростному началу - воины-охранители, деловому - земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением, следовательно, не справедливым. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого:
способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать;
яростному началу (т.е. воинам) - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу;
оба этих начала управляют началом вожделеющих (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которые "по своей природе жаждет богатства".
в идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение математики и философии, но и распространение “благородного вымысла" о том, что хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса - жить в мире, согласии и братстве.
принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
"идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью и справедливостью. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением.
аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.
Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Это наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи", правящей миром.
В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.
Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия". Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства, и города.
Потребность граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый из нас сам для себя бывает, недостаточен и имеет нужду во многих". Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города", “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многими, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города".
Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы полису не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена.
Также государственное устройство Платона предполагает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс, и достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования. Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.
Однако для Платона характерно, что во времена всеобщего рабовладельческого строя, он не уделяет рабам особого внимания. В его труде "Государство" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство" "... класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.
В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон - важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).
Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.
Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. Платон также выступает противником частной собственности: "Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы ни имел доступ всякий желающий".
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К. Поппера, платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но жестко сердечный пастух со своими овцами.
2. Принципы построения идеального государства и проблема воспитания воинов и стражей
Теория идеального государства также напрямую связана с платоновской теорией “идей”. Уже само определение “идеальное” говорит о том, что Платон представляет саму “идею” государства, и хотел бы, чтобы она воплотилась на земле в как можно менее искаженном виде.
В основе идеального государства лежит “идея” блага, или принцип справедливости, который определяет место и занятие для каждого гражданина и сплачивает все части государства в гармоническое целое. Государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые все вместе обеспечили бы решение основных задач, таких как: защита государства, обеспечение всех членов общества необходимыми материальными благами и руководство их духовной и творческой деятельностью.
Благо заключается в четырех главных доблестях: мудрости, мужестве, сдерживающей мере и справедливости. Идеальное государство имеет четкое сословное деление его членов, основанное на разделении этих доблестей, а кроме этого оно соответствует началам, присутствующим в душе каждого человека:
Государство образуется тогда, когда “испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь” (Гос-во, 142). Основной принцип построения государства Платон видит в разделении труда: каждый делает то, что у него получается лучше всего, снабжая продуктами своего труда других членов государства, а взамен получая от каждого из них то, что нужно ему. Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Земледельцы, ремесленники, строители жилищ заняты в основных областях. Но кроме них необходимы и другие области труда, так появляются работники, изготавливающие специальные орудия и инструменты, скотоводы, которые будут доставлять средства перевозки людей и грузов, добывать шерсть и кожу. Кроме этого понадобятся торговцы, наемники, странствующие актеры и т.п. Все эти люди образуют низшее сословие в государстве и одновременно его основу. Платон сравнивает их со “стадом”.
Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования должна тщательно подбираться: в идеальное государство допускаются только те стихи и звуки, которые воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой собственности. Даже жены и дети у них общие.
Как “стадом” управляют “пастухи”, так во главе государства должны стоять правители. В Прекрасном городе ими должны быть только философы. Кто такие философы, и как ими можно стать, подробно говорилось в предыдущей главе. Напомню, что это люди, которым открыто высшее знание - сами “идеи”. Говоря о правителях идеального государства, осталось только привести знаменитые слова Платона: “Пока в государствах не будут царствовать философы либо как называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно” (Гос-во, 267).
Незыблемость сословного деления - это основа платоновского справедливого государства. Для обоснования деления людей на классы Платон привел легенду о том, что люди произошли от одной матери-земли, но с наличием разных металлов в их душах: меди, железа, серебра и золота. Якобы люди, зная это, согласны с неравенством. Каждый должен заниматься своим делом, иначе случится беда. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. В принципе, люди могут переходить из сословия в сословие, но сделать это довольно трудно. Так, если страж сможет обучиться диалектике, он перейдет в высшее сословие философов-правителей. Наименьшей бедой, по мнению Платона, было бы совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник делал бы работу сапожника, а сапожник - работу плотника. Но было бы просто гибельно для государства, если бы какой-нибудь ремесленник или земледелец пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на должность правителя. Поэтому правители, кроме прочего, исследуют задатки детей, чтобы выяснить в каком сословии им место. Однако, например, сыну ремесленника почти невозможно перейти в более высокий класс, поскольку размножение людей тоже входит в область вмешательства правителей: они следят, чтобы лучшие сходились с лучшими, производя потомство достойное своего сословия.
Классы в государстве разграничены даже сферами проживания. Важнейшее же отличие высших сословий - отсутствие у них частной собственности. Это условие, по Платону, необходимо для торжества справедливости. Обладание собственностью порождает алчные вождения, приводит к вражде. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Высшие сословия будут необходимо справедливыми благодаря отсутствию материальных интересов. В то время как в низшем сословии собственность есть, во всю используются деньги и даже разрешены элементы роскоши.
Итак, главными условиями для существования идеального государства являются: строгое разделение на сословия и сферы труда; устранение из жизни источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности; строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства - сдерживающей меры. Формой правления в идеальном государстве является аристократия, в лучшем значении этого слова - власть самых достойных, мудрых.
Платон - основатель одного из основных течений в философии - объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма - учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании - это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не связанной с чувственными вожделениями.
Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания -- интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.
Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.
Ученик Платона - Аристотель - ввел другую методологическую программу - опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может быть важен Платон сегодня? В последнее время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в святая святых - воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.
В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.
|
3 Идеальное государство. Цели и задачи платоновского государства Для Платона желания и стремления отдельного человека не имеют никакой ценности, так как они направлены на достижение тех или иных целей в материальном мире. Платон сравнивает людей с узниками, у которых «с малых лет на ногах и шее оковы, так что они не двинуться с места, и видят только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков». Эти люди могут видеть лишь искаженные тени реального на одной из стенок этой пещеры, лицом к которой прикованы. По одним лишь этим теням нельзя получить представление о том, что на самом деле происходит, как в самой пещере, так и за ее пределами. Для того чтобы постичь истину, необходимо освободиться от оков и выйти наружу, навстречу божественному свету. Оковами же, по Платону, являются чувства и ощущения. Сохранение ровного и незамутненного чувствами состояния души необходимо также, чтобы обеспечение себя всем необходимым для жизни и защита от врагов не были бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. В одиночку осуществить это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества. Отсюда, государство возникает из потребностей. Только сотрудничая друг с другом на основе разделения труда, люди могут удовлетворить имеющиеся потребности: «Каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государство…» Одной из основных задач идеального государства Платон видит обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для этого необходимо поддерживать однородность и единомыслие во всем обществе, с тем, чтобы не допускать разногласий и столкновений интересов, вызывающих те или иные чувства, утяжеляющие душу. Но человека нельзя заставить думать определенным образом, поэтому государство должно воспитывать всех граждан по одному образцу, прививая одинаковое, правильное мировоззрение. Для того же чтобы общество было идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для защиты же от проникновения чуждых идей и инакомыслия, следует максимально, насколько это возможно, оградиться от влияния других стран. |
Глава 8. Правовое государство: история идей и современность
1. Античные идеи
2. Политико-правовая мысль средневековья
Современное правовое государство – как особая теоретическая концепция и соответствующая практика – имеет долгую и поучительную историю.
Сам термин «правовое государство» (Rechtsstaat) возник и утвердился в немецкой юридической литературе в первой трети XIX в. (в трудах К.Т. Велькера, Р. фон Моля и др.) , а в дальнейшем получил широкое распространение.
В содержательном смысле ряд идей правовой государственности появился уже в античном мире и в средневековой Европе, а теоретически развитые концепции правового государства были сформулированы в условиях перехода от феодализма к капитализму и возникновения нового социально-политического строя. Исторически это происходило в общем русле возникновения прогрессивных направлений буржуазной политической и правовой мысли, становления и развития нового (антифеодального, светского, антитеологического и антиклерикального) юридического мировоззрения, критики феодального произвола и беззаконий, абсолютистских и полицейских режимов, утверждения идей гуманизма, принципов свободы и равенства всех людей, неотчуждаемых прав человека, поисков различных государственно-правовых средств, конструкций и форм (разделение государственных властей, конституционализм, верховенство закона и т.д.), направленных против узурпации публичной политической власти и ее безответственности перед обществом.
При всей своей новизне теоретические концепции правовой государственности (разработанные в трудах Дж. Локка, Ш.Л. Монтескье, Д. Адамса, Д. Мэдисона, Т. Джефферсона, И. Канта, Г. Гегеля и др.) опирались на опыт прошлого, на достижения предшествующей социальной, политической и правовой теории и практики, на исторически сложившиеся и апробированные общечеловеческие ценности и гуманистические традиции.
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 287
1. Античные идеи
Различные аспекты античного влияния на последующую теорию правового государства группируются вокруг тематики правового опосредования и оформления политических отношений. Эта тематика включает в себя, прежде всего, такие аспекты, как справедливость устройства полиса (античного города-государства), его власти и его законов, разумное распределение полномочий между различными органами государства, различение правильных и неправильных форм правления, определяющая роль закона в полисной жизни при определении взаимоотношений государства и гражданина, значение законности как критерия классификации и характеристики различных форм правления и т.д.
Уже в глубокой древности зарождается идея необходимости соответствия действий власти требованиям справедливости. В дальнейшем процессе углубления представлений о праве и государстве довольно рано сформировалась идея о разумности и справедливости такой политической формы общественной жизни людей, при которой право благодаря признанию и поддержке публичной власти становится общеобязательным законом, а публично-властная сила (с ее возможностями насилия и т.д.), признающая право, упорядоченная и, следовательно, ограниченная и оправданная им одновременно, – справедливой (т.е. соответствующей праву) государственной властью. Символическим выражением подобных представлений стал образ богини правосудия, олицетворяющей единение силы и права и справедливость правопорядка, в равной мере обязательного для всех.
Во многих древнегреческих мифах отчетливо присутствует возводимая к богам идея справедливого устройства полисной жизни людей. В своих поэмах Гомер противопоставляет справедливость (дике) как принцип общения силе и насилию в человеческих взаимоотношениях. Гесиод восхваляет Эвномию (Благозаконие), которая, согласно мифу, является сестрой Дике и дочерью верховного и совершенного бога Зевса и богини Фемиды (персонификации вечного естественно-божественного порядка). Эвномия (Благозаконие) тем самым олицетворяет божественное по своим истокам начало законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного порядка. В дальнейшем слово «эвномия» (бла-гозаконие) заметно десакрализировалось и стало одним из ключевых понятий для характеристики полисного правления, основанного на хороших, справедливых законах.
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 288
В плане антитезы «право (справедливость) – насилие» заслуживает упоминания и резкая критика Гесиодом устоев грядущего «железного века», когда по его словам: «Правду заменит кулак... Где сила, там и будет право» (Гесиод. Труды и дни, 174–193).
Основополагающее значение господства законов в полисных делах настойчиво подчеркивали и многие из «семи мудрецов» Древней Греции. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, – существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
«Повинуйся законам», – призывал спартанец Хилон, автор знаменитого афоризма «Познай самого себя», начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов и демагогов.
Одним из «семи мудрецов» был Солон (ок. 638–559 гг. до н.э.) – знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. Глубокой политико-правовой мудростью отмечен его афоризм «Ничего сверх меры», который тоже был записан на храме в Дельфах. Именно с законодательных реформ Солона, по оценке Аристотеля, в Афинах «началась демократия» . Конституционное по своему существу законодательство Солона было пронизано идеей компромисса правопритязаний борющихся сторон, интересов знати и демоса, имущих и неимущих. Кстати говоря, эта сознательно проводившаяся Солоном идея законодательного закрепления компромисса между борющимися силами и достижения таким путем гражданского мира весьма характерна и для последующего зрелого конституционализма Нового времени как фундамента правовой государственности.
В плане идей правового закона и правового государства представляет большой интерес положение Солона о том, что свои реформы он провел с помощью «власти закона», соединив силу с правом . Помимо глубокой характеристики власти закона как сочетания силы (имеется в виду – официальной государ-
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 289
ственной силы) с правом в приведенном положении Солона отчетливо присутствует также и проницательная мысль о том, что преобразования в государстве следует проводить именно легальным путем, на основе официального и всеобщего закона.
Отмеченная государственно-правовая идея древних о единении силы и права была однозначно направлена против представлений о том, будто сила рождает право, сильный всегда прав и т.д.
Справедливость, право, закон традиционно считались древними греками божественными установлениями, необходимыми атрибутами космических и земных порядков, антиподами насилия, произвола, хаоса.»И говоря сегодня о законопослушности древних, их высоком почтении к закону и законности, не надо забывать, что имелись в виду священные традиции, надлежаще устанавливаемые, разумные и справедливые (мы бы сказали – правовые) законы, а не произвольный диктат силы.
Такое отношение к законам присутствует, например, и в той гражданской присяге, которую приносили молодые жители Афин при достижении совершеннолетия (18 лет) . В этой присяге были, в частности, следующие слова: «И я буду слушаться властей, постоянно существующих, и повиноваться установленным законам, а также тем новым, которые установит согласно народ. И если кто-нибудь будет отменять законы или не повиноваться им, я не допущу этого, но буду защищать их и один, и вместе со всеми».
Последующее развитие древнегреческой политико-правовой мысли сопровождается дальнейшим углублением светских, теоретических воззрений о взаимосвязях права и государства, о формах и механизме правового опосредования политико-властных отношений.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских (разумных) основах в VI– V вв. до н.э. выступили Пифагор и пифагорейцы.
Эта глубокая идея легла в основу целого ряда последующих представлений об определяющей роли философского разума и истинного знания для установления идеального строя и совершенного правления. Выразительными примерами подобных представлений являются, в частности, сократовское положение о правлении знающих, платоновский проект идеального строя во главе с философами, кантовские категори-
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 290
ческие императивы философского разума о нормах долженствования в сфере морали, права, государства, гегелевская концепция тождества разумного и действительного (включая разумность права и государства). В модернизированном виде подобные представления присутствуют и в различных современных концепциях справедливого и разумного способа организации общественной, государственной и правовой жизни, осуществления законотворческой, управленческой и иных форм деятельности государства на научных основах и т.д.
В общем ряду подобных представлений особое место занимает негативная марксистская философская трактовка права и государства с позиций историко-материалистической философии. Основным результатом и выводом марксистского философского разума в рассматриваемом плане является отрицание разумности права и государства, которые в качестве негативных феноменов подлежат преодолению и отмиранию в процессе пролетарской революции и построения совершенного коммунистического строя.
Для самих пифагорейцев идеалом был полис, где господствуют справедливые законы.
Идею единства полиса и законов развивал Гераклит. Имея в виду божественную, разумную и справедливую природу полиса и закона, их необходимую взаимосвязь, Гераклит подчеркивал, что «народ должен сражаться за закон, как за свои стены» .
Как «общее дело» членов полиса трактовал государство Демокрит. При этом он считал искусство управления государством (полисом) «наивысшим из искусств» . «Государственные дела, – писал он, – надо считать много более важными, чем все прочие; каждый должен стараться, чтобы государства было благоустроено, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела. И государство, идущее по верному пути, – величайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет» .
Демокрит отвергал деспотическую власть и выступал за демократический полис со свободой граждан. «Бедность в демократии, – подчеркивал он, – настолько же предпочтительнее так называемого благополучия, насколько свобода лучше рабства» .
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 291
Светский, человеческий подход к политико-правовым явлениям в V– IV вв. до н.э. был основательно развит софистами (Протагором, Гиппием, Антифонтом и др.), которые в отличие от своих предшественников стали уделять заметное внимание месту и роли индивида в политической жизни, субъективному началу в политике, естественным правам человека в их соотношении с полисным законодательством, социальной трактовке власти и закона как формам выражения интересов различных слоев и групп общества.
Известное положение софиста Протагора (ок. 481–411 гг. до н.э.) – «Мера всех вещей – человек» (Платон. Теэтет, 152а) – знаменовало собой поворот к человеческому измерению мира, включая и политико-правовые отношения, к постижению активно-человеческого, творческого начала во всех сферах жизни.
Идею господства законов в полисе развивали Сократ и Платон. В своей последней работе «Законы» Платон принципиально противопоставляет друг другу два вида государства: один, где все зависит от правителей, другой – где и над правителями стоят законы. Выступая за государство законности, Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги» (Законы, 715 d).
Было бы, конечно, неверно отождествлять платоновское государство законности с правовым государством. Но наряду с различиями между ними есть и определенное сходство: говоря о законах, Платон в духе своих естественноправовых воззрений имеет в виду не всякое обязательное установление власти, а лишь разумные и справедливые общеобязательные правила, «определения разума» (Законы, 713е). Существенная черта такого закона, да и самого государства, по оценке Платона, – выражение и защита ими общего интереса. Без этого, согласно Платону, нет ни закона, ни государства, ни справедливости, а имеет место лишь злоупотребление этими понятиями в условиях насилия, политических распрей и господства интересов узкой группы лиц. «Мы признаем, –? подчеркивал Платон, – что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя» (Законы, 715в).
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 292
Это проницательное суждение античного философа мог бы повторить и современный сторонник правового государства и правового закона.
Концепцию правления разумных законов с естественноправовых позиций обосновывал и Аристотель (384–322 гг. до н.э.). «Итак, – писал он, – кто требует, чтобы закон властвовал, требует, кажется, того, чтобы властвовало только божество и разум, а кто требует, чтобы властвовал человек, привносит в это свое требование своего рода животный элемент, ибо страстность есть нечто животное, да и гнев совращает с истинного пути правителей, хотя бы они и были наилучшими людьми; напротив, закон – это уравновешенный разум» (Аристотель. Политика, III, 11, 4, 1287в 5). Там, где отсутствует власть закона, там, подчеркивает он, нет места и какой-либо форме государственного (полисного) строя.
В трактовке Аристотеля различные формы политического (государственного) устройства – в силу именно своей политичности – соответствуют принципу справедливости и идее права, т.е., иначе говоря, носят правовой характер. «Итак, ясно, – пишет Аристотель (Политика, III, 4, 7, 1279а 26), – что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей». Такая принципиальная общность и предметно-смысловое единство политических и правовых форм, противопоставляемых деспотизму, дают основание говорить о наличии в учении Аристотеля правовой концепции государства .
В целом разрабатывавшаяся Аристотелем политическая наука опиралась на естественноправовую трактовку всех основных проблем полисной жизни (законов и институтов полиса, свободы его членов, справедливости в их взаимоотношениях и т.д.). Естественноправовой смысл имеет и знаменитое положе-
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 293
ние Аристотеля о том, что «человек, по природе своей, – существо политическое» (Аристотель. Политика. I, 1, 9, 1253а 16). В контексте его правового учения о политике (о полисе, о государстве, о законах) это положение по существу означает также, что человек, по природе своей, – существо правовое, «так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения» (Аристотель. Политика, 1,1,12, 1253а 16).
На современном языке можно сказать, что в учении Аристотеля политичность и юридичность (правовой характер) государства – это одно и то же, так что его политическая наука, представлявшая собой естественноправовое учение о государстве и законе (волеустановленном, позитивном праве), содержит в себе исходные идеи правового закона и правовой государственности.
Существенным достижением древнегреческих мыслителей(Платона, Аристотеля, а затем и Полибия) в этом плане былоучение о смешанном правлении как лучшей форме государства. Так, у Аристотеля этой лучшей формой государства является полития, которая является надлежащим сочетанием («смешением») принципов демократии и олигархии.
При этом Аристотель во многом следует за Платоном, который характеризовал второе по достоинству государство, обрисованное в «Законах», как смешанное правление – «средину между монархическим и демократическим устройством: государственное устройство вообще должно всегда придерживаться средины» (Законы, 757). Разделяя саму идею Платона о преимуществах смешанного правления, Аристотель вместе с тем замечает, что в платоновской концепции совершенного государства речь в действительности идет о сочетании демократического.элемента с элементом олигархическим, а не с монархическим.
По существу аристотелевская полития является теоретической конструкцией политической (и вместе с тем – правовой) формы властвования вообще. В этом плане она служит как бы эталоном для эмпирически существующих государственных форм и критерием для определения меры их политичности или неполитичности (деспотичности, отклонения от требований права, норм политической справедливости).
Полития конструируется Аристотелем с учетом основных максим его этического и политического учения. Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе –
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 294
средний достаток, во властвовании – средний класс. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй» (Политика, IV, 9, 6, 1295в 18). Величайшим благом для государства Аристотель считает наличие у граждан собственности средней, но достаточной.
Многочисленный средний элемент нейтрализует, по мысли Аристотеля, опасность раскола населения на борющиеся партии и ослабляет партийные распри и раздоры.
В политии, по мысли Аристотеля, средний элемент должен преобладать над крайними элементами или во всяком случае быть сильнее каждого из них в отдельности. Верховная власть должна находиться в руках большинства, а не меньшинства, а число сторонников данного строя должно превышать число его противников в общей массе свободного населения. В политии, как впрочем и в олигархии и демократии, законодатель должен ориентироваться на «средний» элемент данной формы государственного строя.
Возможно лучшая при данных обстоятельствах организация государственного строя зависит, по мысли Аристотеля, от надлежащей комбинации различных условий формирования и приемов функционирования трех основных его элементов. Во всяком государстве, отмечал Аристотель, имеется три элемента: первый – законосовещательный орган о делах государства, второй – магистратуры, третий – судебные органы. Эти три элемента, по его оценке, составляют основу каждого государства, так что само различие государственного строя обусловлено различной организацией каждого из этих элементов.
При всей своей значимости эти мысли Аристотеля, однако, еще не содержат концепции разделения властей в духе теории правового государства, в плане которой было бы принципиально важно показать, что различие отдельных форм государственного строя обусловлено не только различной организацией каждого из названных им элементов, но и (что весьма существенно именно для теории и практики правового государства) характером отношений между этими элементами, формой их взаимосвязей, способом разграничения их правомочий, мерой их соучастия в реализации всей совокупности властных правомочий государства в целом.
Для последующей теории разделения властей (в плане теоретических истоков, преемственности в истории политической мысли и т.д.), скорее, значимы те положения древнегреческих мыслителей, где речь идет о различении «правильных» (с господством законов) и «неправильных» (произвольных) форм правления и о «смешанной» форме правления, преиму-
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 295
щество которой видится им в сочетании достоинств различных простых «правильных» форм правления. Причем принципы простых форм правления объединяются в рамках одной («смешанной») формы по сути дела в качестве различных начал властвования, верная комбинация и надлежащее соотношение которых обеспечивают, по мысли античных авторов, не только стабильность политического строя, но и его соответствие требованиям права – справедливую меру и разумную форму участия всех основных слоев свободного населения (демоса, богатых, знатных) в государственной жизни и отправлении общегосударственных функций.
Таким образом, нечто аналогичное тому, что по теории разделения властей достигается посредством надлежащего распределения единой власти среди различных слоев, классов и органов, в рамках античной концепции смешанного правления осуществляется путем сочетания в некое единство принципов разных форм правления.
Значительной развитостью с точки зрения теории разделения властей отличается концепция смешанного правления в разработке Полибия (210–128 гг. до н.э.). Отмечая наличие смешанного правления в Спарте, Карфагене и Риме, он выделяет такое преимущество этой формы, как взаимное сдерживание и противодействие друг другу ее различных составных элементов, что в целом позволяет достичь надлежащей стабильной организации политического строя. Это – одна из важных идей также и теории разделения властей.
В своей «Всеобщей истории» (VI, 4–10) Полибий характеризует порядок зарождения и смены шести основных форм государства (царской власти, тирании, аристократии, олигархии, демократии и охлократии) как естественный процесс, совершающийся по «закону природы».
Наиболее совершенной формой правления, согласно Поли-бию, является такая, в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии.
Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления – к тирании, олигархии и охлократии. Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, спартанский законодатель Ликург: он «установил форму правления не простую и не единообразную, но соединил в ней вместе все преимущества наилучших форм правления, дабы ни одна из них не развивалась сверх меры и через то не извращалась в родственную ей обратную
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 296
форму, дабы все они сдерживались в проявлении свойств взаимным противодействием и ни одна не тянула бы в свою сторону, не перевешивала бы прочих, дабы таким образом государство неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия, наподобие идущего против ветра корабля» (Полибий. Всеобщая история, VI, 10).
Применительно к своему времени Полибий отмечает, что наилучшим государственным устройством отличается римское государство, в котором он выделяет три власти: власть консулов, власть сената и власть народа, выражающих соответственно царское, аристократическое и демократическое начала. «В самом деле, – поясняет Полибий (Всеобщая история, VI, 11), – если мы сосредоточим внимание на власти консулов г государство покажется вполне монархическим и царским, если на сенате – аристократическим, если, наконец, кто-либо примет во внимание только положение народа, он наверное признает римское государство демократией».
Характеризуя распределение государственных полномочий в Риме между тремя властями, Полибий рассматривает те устоявшиеся политические процедуры и способы, с помощью которых отдельные власти могут при необходимости мешать друг другу или, наоборот, оказывать взаимную поддержку и содействие. При этом он отмечает, что возможные претензии одной власти на несоответствующее ей большее значение встречают надлежащее противодействие других властей, и в целом римское государство сохраняет свою стабильность и прочность.
Легко заметить, что при всех исторических и социально-политических различиях между античной концепцией смешанного правления и последующей теорией разделения властей у них есть и существенно важные общие моменты. Так, в смешанной форме правления (особенно четко у По-либия) полномочия представителей различных форм правления, как и полномочия различных властей в теории разделения властей, не сливаются в одно единое начало и не теряют своей, специфики и особенностей, а остаются разделенными и относительно самостоятельными, взаимодействую ют, сочетаются и сосуществуют, взаимно сдерживая и уравновешивая друг друга в рамках стабильного целого – государственного строя. Цель в обоих случаях одна – формирование такой конструкции государственной власти, при которой правомочия правления не сосредоточены в одном центре (начале), не сконцентрированы у одного органа (одной из властей), а справедливо распределены (в виде сфер
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 297
ведения и правомочий разных властей) между различными взаимно сдерживающими, противодействующими и уравновешивающими началами – составными частями общегосударственной власти.
Правовой подход к государству (его правовое понимание и толкование) был существенно развит и углублен в творчестве римских авторов.
Большим достижением в этом плане была естественнопра-вовая трактовка Цицероном государства как согласованного правового общения людей и «общего правопорядка» (О государстве, I, XXXII, 49).
Из концепции Цицерона вытекает необходимость соответствия законов государства требованиям естественного права. Только такие законы справедливы. Что же касается несправедливых законов, то они «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками» (Цицерон. О законах, II, 13). Законами следует установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения» (Цицерон. О законах, III, 5). Он сформулирует важный государственно-правовой принцип: «Под действие закона должны подпадать все» (Цицерон. О законах, III, 17).
Правовое равенство граждан, по мысли Цицерона, достижимо лишь при смешанной форме государства, образуемой из элементов царского правления, аристократии и демократии. «Ибо, – замечает он, – желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа» (Цицерон. О государстве, I, XV, 69).
Цицерон отмечает опасность крена в сторону того или иного начала смешанной формы государства и выступает за их взаимное равновесие путем «равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий» между ними (Цицерон. О государстве, И, XXXIII, 57).
Реальность и действенность государства как дела народа и общего правопорядка, по мысли Цицерона, во многом зависят от политической и правовой активности всего населения. В этой связи он подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц» (Цицерон. О государстве, II, XXV, 46). Ведь свобода гражданина – это его права, т.е. основная часть общего правопорядка, всей государственности.
Существенное значение для развития правового подхода к государству и исследования его правового характера имело
Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА М, 1999. С. 298
деление римскими юристами права на частное и публичное. Публично-правовая трактовка государства содействовала юридизации понятия государства и углубляла понимание его правовой природы.
Правовое государство - это такая форма организации и деятельности государственной власти, которая строится во взаимоотношениях с индивидами и их различными объединениями на основе норм права.
Представления о государстве как организации, осуществляющей свою деятельность на основе закона, начали формироваться уже на ранних этапах развития человеческой цивилизации. С идеей правового государства связывались поиски более совершенных и справедливых форм общественной жизни. Мыслители античности (Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Полибий, Цицерон) пытались выявить такие связи и взаимодействия между правом и государственной властью, которые бы обеспечивали гармоничное функционирование общества той эпохи. Ученые древности считали, что наиболее разумна и справедлива лишь та политическая форма общежития людей, при которой закон общеобязателен как для граждан, так и для самого государства.
Государственная власть, признающая право и, одновременно, ограниченная им, по мнению древних мыслителей, считается справедливой государственностью. "Там, где отсутствует власть закона,- писал Аристотель,- нет места и (какой-либо) форме государственного строя". Цицерон говорил о государстве как о "деле народа", как о правовом общении и "общем правопорядке". Государственно-правовые идеи и институты Древней Греции и Рима оказали заметное влияние на становление и развитие более поздних прогрессивных учений о правовом государстве.
Рост производительных сил, изменение социальных и политических отношений в обществе в эпоху перехода от феодализма к капитализму порождают новые подходы к государству и пониманию его роли в организации общественных дел. Центральное место в них занимают проблемы правовой организации государственной жизни, исключающей монополизацию власти в руках одного лица или властного органа, утверждающей равенство всех перед законом, обеспечивающей индивидуальную свободу посредством права.
Наиболее известные идеи правовой государственности изложили прогрессивные мыслители того времени Н. Маккиавелли и Ж. Боден. В своей теории Маккиавелли на основе опыта существования государств прошлого и настоящего объяснял принципы политики, осмыслял движущие политические силы. Цель государства он видел в возможности свободного пользования имуществом и обеспечении безопасности для каждого. Боден определяет государство как правовое управление многими семействами и тем, что им принадлежит. Задача государства состоит в том, чтобы обеспечить права и свободы.
Истоки идеи о правовом государстве следует искать в тех временах, когда человеческая цивилизация находилась в колыбели. Уже тогда человек пытался уяснить и усовершенствовать формы общения с себе подобными, понять суть собственной и чужой свободы и несвободы, добра и зла, справедливости и несправедливости, порядка и хаоса. Постепенно осознавалась необходимость ограничения своей свободы, формировались социальные стереотипы и общие для данного общества (рода, племени) правила поведения (обычаи, традиции), обеспеченные авторитетом и укладом самой жизни. В процессе общения и реализации естественных прав человека на жизнь, свободу, собственность выкристаллизовывались нормы естественного права. Оно служило основным и непосредственным регулятором отношений между индивидом и обществом и до определенного момента удачно гармонизировало их.
С возникновением государства, этого уникального во всех отношениях продукта человеческой деятельности, ситуация изменилась. Оно попыталось сделать естественное право своей собственностью и узурпировать саму возможность "творить" правовые нормы.
Государство стало посредником между индивидом и обществом и, используя гуманистические начала права, сделало его основным инструментом достижения своих целей. Человечество вынуждено было снова искать оптимальные формы соотношения уже между личностью, государством и гражданским обществом, пути разумного сочетания и удовлетворения их потребностей и интересов, привлекая для этого право.
Предпосылками учения о правовом государстве можно считать идеи о незыблемости и верховенстве закона, о его божественном и справедливом содержании, о необходимости соответствия закона праву. Первый пример истинного уважения к праву как явлению непреходящему, возвышающемуся над суетностью жизни, дает нам античная история: мудрый Сократ принял смерть, не пожелав уйти от карающей десницы суда. О значении правовых законов для нормального развития государства и ограничения произвола правителей писал Платон: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги".Аналогичных взглядов придерживался и Аристотель, подчеркивая, что "там, где отсутствует власть закона, там нет места и какой-либо форме государственного строя". Европейские ученые Нового времени приняли эстафету у античных мыслителей. К. Ясперс, определяя правовое государство как государство, в котором действует свобода, основанная на законах, писал, что классический тип политических свобод, достойных подражания, сложился в Англии более 700 лет назад. И действительно, этому можно найти подтверждение. В частности, уже в, Нортхэмптонском статуте 1328 г. говорилось, что никакое королевское распоряжение не может повлиять на ход правосудия. К тому времени, когда Дж. Локк написал свой знаменитый памфлет о правительстве, в Англии уже сложился такой тип политической системы, где реальным было уважение к суду и действовала определенная система сдержек и противовесов во властных отношениях.
Дальнейшее развитие идеи о разделении властей, об обеспечении прав и свобод граждан получили в работах Ш. Монтескье. "Если, - писал он, - власть законодательная и исполнительная будут соединены в одном лице или учреждении, то свободы не будет, так как можно опасаться, что этот монарх или сенат станет создавать тиранические законы для того, чтобы также тиранически применять их. Не будет свободы и в том случае, если судебная власть не отделена от власти законодательной и исполнительной. Если она соединена с законодательной властью, то жизнь и свобода граждан окажутся во власти произвола, ибо судья будет законодателем. Если судебная власть соединена с исполнительной, то судья получит возможность стать угнетателем". правовой государство власть
Философское обоснование учения о правовом государстве в его системном виде связывают с именами Канта и Гегеля. Кант определял государство как объединение множества людей, подчиненных правовым законам. Его категоричный императив разума требовал поступать так, чтобы свободное проявление собственного произвола было совместимо со свободой каждого и сообразовывалось со всеобщим законом. Для Гегеля государство было то же самое, что и право ("наличное бытие свободной воли"), но только наиболее развитое (вся система права), включающее в себя все абстрактные права личности и общества. Поэтому система права, т.е. государство в его диалектическом понимании, есть царство реализованной свободы.
Словосочетание "правовое государство" впервые встречается в работах немецких ученых К. Велькера (1813 г.) и И.Х. Фрайхера фон Аретина (1824 г.). Но первый юридический анализ данного термина и введение его в научный оборот сделаны их соотечественником Робертом фон Молем (1832 г.). Он рассматривал правовое государство как категорию непрерывно развивающегося учения о государстве и ставил его пятым по счету после патриархального, патримониального, теократического и деспотического государства. Можно сказать, что с этого времени идея о правовом государстве более чем на столетие заняла умы германских ученых и политиков.
В литературе выделяют три этапа развития немецкой идеи правового государства. До революции 1848 г. она формировалась как теоретическое и конституционно-политическое основание его создания. В 1848 г. в проекте Паулкирхенской конституции была сделана попытка соединить идеи о правовом государстве и демократии. С 1871 г. шла детальная разработка принципа разделения властей, понятий закона и судебной защиты. Веймарская конституция 1919 г. интегрировала правогосударственные и представительно-парламентские элементы. Ныне действующий Основной закон объявляет ФРГ социально-правовым государством. Следует отметить, что в немецкой литературе высказано мнение (оно является преобладающим, но его нельзя назвать бесспорным) о том, что первое правовое государство в Германии было построено в 1880 г.
К концу XX столетия в ряде развитых стран сложились такие типы правовых и политических систем, принципы построения которых во многом соответствуют идеям правовой государственности. В конституциях и иных законодательных актах ФРГ, США, Франции, России, Англии, Австрии, Греции, Болгарии и других стран содержатся положения, прямо или косвенно фиксирующие, что данное государственное образование является правовым. В планетарном масштабе распространению и реализации этой идеи активно способствует ООН через свои организационные структуры и международно-правовые акты.
Правовое государство - это такая форма организации и деятельности государственной власти, которая строится во взаимоотношениях с индивидами и их различными объединениями на основе норм права.
Представления о государстве как организации, осуществляющей свою деятельность на основе закона, начали формироваться уже на ранних этапах развития человеческой цивилизации. С идеей правового государства связывались поиски более совершенных и справедливых форм общественной жизни. Мыслители античности (Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Полибий, Цицерон) пытались выявить такие связи и взаимодействия между правом и государственной властью, которые бы обеспечивали гармоничное функционирование общества той эпохи. Ученые древности считали, что наиболее разумна и справедлива лишь та политическая форма общежития людей, при которой закон общеобязателен как для граждан, так и для самого государства.
Платон (427-347 гг. до н. э) - создатель философской системы объективного идеализма. Годы его детства, юности пришлись на трагический период Пелопонесской войны.
Самое значительное произведение Платона - "Государство", в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности рассматриваются также в работах "Политик" и "Законы" (последняя осталась незавершенной). Он следует традиции Сократа, который отвергал субъективизм софистов.
По Платону, Вселенная, крупицей которой являются личность и общество (полис), подчинена единому закону, установленному Богом. Причем не мифическими и культовыми богами, изваяния которых украшали греческие города, а единым абстрактным божеством, первопричиной мира. В этом смысле Платон следовал за Сократом. Для него единый Бог - это творец, создатель, мировая душа. Постижение божественного закона не дается посредством чувственного восприятия. Видимый, ощущаемый мир - всего лишь тень подлинного бытия, а действительность представляют собой общие идеи, которые постигаются разумом, а не ощущениями. Но и разум не безграничен. Подлинное познание - приобщение к мировой душе, к разуму-демиургу Оно требует не только интеллектуальной, но и нравственной подготовки и высоты. Платон связывает его с верой в бессмертие души и переселение душ, в загробные наказания и награду Подлинное знание - это как бы возвращение к первоисточнику, к идеям, заложенным в душе творцом. Платон называет такое знание припоминанием.
В диалоге "Государство" Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.
По его мнению, общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, гончар и земледелец каждый должен заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда не только себя, но и других. По отдельности представители всех этих занятий нежизнеспособны. Своих целей они могут достигнуть только совместно. Поэтому полис представляет собой органическое целое, со своей структурой, функциями и интересами, а не конгломерат самостоятельных атомов - индивидов. Интересы целого выше интересов части. Но для того чтобы это правило признавалось, государство должно служить именно интересам всего общества, а не какой-либо группы, части, не богатых, не бедных, не честолюбивых, не мудрых, не большинства и не меньшинства, а именно всех в целом. Интересы ни одной группы не должны преобладать.
Платон, пользуясь образом Сократа, отстаивал эту мысль в полемике с другим персонажем книги, также лицом историческим, софистом Фрасимахом, который доказывал, что справедливость и закон - это то, что пригодно сильнейшему, самой влиятельной группе в государстве и навязывается ею всему обществу. По Фрасимаху, государство служит интересам тех, в чьих руках находится власть. Платон не отрицает, что так бывает. Но с его точки зрения, это не нормальное, а коррумпированное государство. Платон различает правильные законы (установленные ради общего блага) и неправильные (в интересах какой-либо группы, захватившей власть). Эта мысль развивается Платоном и в его последнем сочинении: "Там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях".
Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства. Наоборот, Платон - сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. И здесь он исходит из принципа разделения труда.
Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает переводы из первого сословия во второе и наоборот. Но проникновение выходцев из третьего сословия в ряды правителей или воинов, по его мнению, ведет к гибели государства.
Конструируя в диалоге "Государство" идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.
Платон регламентирует все стороны человеческой жизни, социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания уделяется обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запретительными методами. В "Государстве" сформулирован принцип единства власти и философии (модернизируя, можно было бы сказать - идеологии). Этот принцип утверждается тем, что правят философы или цари становятся подлинными философами. Но этого недостаточно. Не должно быть философов кроме тех, кто правит. Платон предлагает устранять всех, кто будет претендовать или посягать не только на власть, но и на философию. Философия превращается в атрибут власти. Строгому надзору подвергается искусство. Платон предлагает запретить произведения, способные вызвать сомнения в разумности предлагаемого им строя. Гомер подвергается критике за неуважение к богам.
Диалог "Государство" называют коммунистическим трактатом, а Платона - первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и коллективизм их образа жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово "коммунизм" в данном случае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, но не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.
Значительно позже проекта Платона возникли социалистические учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский коммунизм - из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.
В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один - это царская власть, если же правят несколько человек - это аристократия (в традиционном понимании слова). Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, в золотом веке, оно имело место.
Утрата нравственного совершенства вела к появлению неправильных видов правления. Сначала возникает тимократия, правят уже не философы, а честолюбцы, вместо разумного начала господствует яростное. Распространяется частная собственность, свободных людей обращают в рабов. Такое правление существовало в Спарте и на Крите. Его главное бедствие - бесконечные войны.
Завоевания увеличивают богатство частных лиц, богатые стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Это олигархия.При аристократии принцип власти - достоинство, при олигархии - деньги. Усиливается раскол на богатых и бедных. Народ запугивают и подавляют с помощью армии. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, а также плохим управлением. Главные недостатки демократии - уравнивание людей разного достоинства, некомпетентность, пренебрежение к знанию, к заслугам, капризность, воля случая, применение жребия при замещении должностей.
И наконец, воспользовавшись избытком свободы и беспорядком, к власти приходит тиран, выдающий себя за ставленника народа. Тирания, по Платону, - худшая из форм правления, там царят беззаконие, доносительство, уничтожение противников и всех людей, имеющих свое мнение.
Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. Она соответствовала опыту развития греческих полисов, ее разделяли в общих чертах многие мыслители. От Платона ее перенял Аристотель и внес в нее незначительные изменения, с которыми она просуществовала века.
В конце жизни Платон написал еще одно крупное сочинение по политическим вопросам - "Законы". Он не успел его завершить. В "Законах" Платон рисует менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в "Государстве", неосуществим, он идет на компромисс. Как и в "Государстве", сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры - смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести "очищение" государства от неугодных лиц и оставить лишь "хороших людей".
И "Государство", и "Законы" представляют собой жанр утопии, т.е. несбыточных проектов. Платон чувствовал, что греческая цивилизация клонится к упадку, смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к старым добродетелям.
Идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения, мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов, довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации - все это неоспоримые достижения Платона.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - самый прославленный ученик Платона "стоял на его плечах" и многое от него перенял. Но он не следовал рабски наставлениям учителя и даже увлекался его критикой. Аристотель вошел в историю не как последователь Платона, а как равный ему, а в чем-то и превзошедший его великий философ, создавший свою систему взглядов.
Платон обращен к идеалу, поглощен религиозно-метафизическими проблемами, тяготеет к мифам, видит высшую форму познания в откровении, божественном озарении. Земная жизнь для него нереальна. Это лишь тень истинного бытия, искажающая его сущность.
Аристотель не отрицает высших сил, но они не слишком его занимают. Он весь земной, людская жизнь для него реальна и все явления, воспринимаемые органами чувств, также реальны. Зрелый Аристотель отвергает платоновское учение о тенях. Он хочет усовершенствовать человеческое общежитие, отталкиваясь от действительности. Решающее средство познания Аристотель видит не в откровении, а в опыте и рациональном анализе. Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Его считают основателем политической науки.
Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе "Политика", а также в "Афинской полития", "Этике"и других сочинениях.
Как и Платон, Аристотель не вышел за рамки полиса, хотя полисное устройство явно терпело крушение. Все остальные виды государственной организации, весь варварский мир он характеризовал как низшее общество, не достигшее политического уровня. Аристотель считал нужным даже сократить размеры полиса так, чтобы его можно было охватить взглядом.
Государство, по Аристотелю, - "творение природы", продукт естественного развития. В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как "животного политического" или общественного, ибо полис - это общество. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с себе подобными, в объединении с ними. Изолированный человек, рассуждает Аристотель, должен обладать качествами бога, чтобы оставаться человеком. Поскольку этими качествами человек не обладает, он становится зверем. Есть три ступени объединения, которые люди создают в своем естественном стремлении к общению. Первая - семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Затем деревня или селение и, наконец, полис.
Будучи наиболее совершенной формой общественного объединения, полис представляет собой органическое целое и стоит выше семьи и индивида. Сфера его ведения широка и охватывает многие области, которые с развитием индивидуализма стали рассматриваться как частное дело, например воспитание. В то же время Аристотель критикует Платона за абсолютизацию единства полиса в ущерб семье и отдельному гражданину.
В центре его критики - осуждение платоновского "коммунистического" проекта. По Аристотелю, общность имущества противоестественна, а частная собственность соответствует природе. Человеку свойственно больше всего любить самого себя.
Аристотелевская критика коммунистической идеи и апология частной собственности сохраняют значение и по сей день. Прибавился исторический опыт, но едва ли кому-нибудь удалось высказать по затронутому Аристотелем вопросу принципиально новые идеи.
Защита частной собственности не мешала Аристотелю осуждать корыстолюбие и чрезмерное обогащение. Он выделяет две формы накопления богатства. Первая - своим трудом, через производство, создание материальных ценностей - увеличивает общее богатство и выгодна полису При второй форме - посредством торговли, спекуляции, ростовщичества - ничего нового не создается.
Упразднение семьи (второй важнейший элемент платоновского проекта) также уничтожает стимулы к труду, заботе о близких, альтруизму, так как семья - это круг самых сильных бескорыстных привязанностей человека.
С пониманием государства, а точнее, полиса, тесно связаны и представления Аристотеля о праве, ибо полис - это, пользуясь современным выражением, "правовое государство".
Платон в диалоге "Государство" отдает предпочтение конкретным решениям царя-философа перед законом, считая первые более совершенными, так как законы слишком общи, чтобы охватить все многообразие явлении. У Аристотеля противоположная позиция: как раз благодаря своему общему характеру законы свободны от страстей, это уравновешенный разум, которому не мешают эмоции, симпатии и антипатии. В полисе должно господствовать право, а не люди.
Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. В этом смысле Аристотель говорит в "Политике": "Порядок и есть своего рода закон".
Аристотель - сторонник стабильности права. Один из исследователей назвал его "минималистом в законодательстве", имея в виду, что он уважает обычаи, не одобряет расширения государственного регулирования и законотворчества, не считающегося с традициями.
В понимании справедливости Аристотель выделяет два аспекта: общее благо и равенство. Выделяет два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Первая основана на равенстве, вторая предполагает неравенство и оправдывает его. Здесь Аристотель солидарен с Платоном. Тот говорил о справедливом неравенстве.
Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину Его этический принцип - ничего чрезмерного.
Справедливость ассоциируется у Аристотеля с заботой о чужом благе. Она несовместима с эксцессами эгоизма.
Соображения о справедливости и умеренности, о, среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления, которые зависят от того, кто признается гражданином, или от числа властвующих.
Аристотель убежден, что нельзя признавать гражданами всех, кто необходим для государства. Он находит естественным, когда проводится грань между теми, кто учреждает государство, и теми, кто в него входит, живет на его территории. Речь идет не только о рабах. Из числа граждан нужно устранить всех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям.
Следуя прочно установившейся традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы - где властвует один человек, немногие или большинство. Но к этому "арифметическому" принципу он прибавляет критерий качественный и этический.
Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная - тиранией. Правильная власть немногих - аристократией, неправильная - олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная - демократией. В этой последней паре и заключаются главные новшества, вводимые Аристотелем.
Советы Аристотеля не остановили вырождения греческой государственности. Подпав под власть Македонии, Греция уже не смогла восстановить свободу и скоро покорилась Риму, но вклад Аристотеля в историю политической и правовой мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследования, обобщил огромный материал. Его подход отличается реализмом и умеренностью. Он довел до совершенства систему понятий, которой человечество продолжает пользоваться до сих пор.
Иммануил Кант (1724-1804) с университетских времен, где проявляет интерес к философии и естествознанию. Недостаток средств вынуждает его работать домашним учителем в богатых семьях. Параллельно он занимался научными изысканиями и в 1755 г. напечатал "Всеобщую естественную историю и теорию неба", где выдвинул идею происхождения мира и планет из "туманности", т.е. огромного облака (так называемая небулярная теория, занявшая почетное место в астрономии). Небо и позже привлекало Канта. Он говорил, что два явления всегда наполняли его душу изумлением и благоговением: "звездное небо над нами и нравственный закон в нас".
В развитии философских взглядов Канта выделяют два периода: "докритический"и "критический". Дело в том, что три главных философских произведения Канта называются: "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788) и "Критика способности суждения" (1790). В "докритический" период Кант верил в способность человеческого разума познавать предметы и явления такими, как они существуют на самом деле. В "критический" период, занявшись исследованием форм познания, он отвергает такую возможность. Кант полагает, что воспринимаемые нашими органами чувств явления не дают представления об их подлинной природе. Недоступные нашему сознанию сущности он называет вещами в себе. Вещи в себе воздействуют на наши органы чувств, но по этим сигналам мы можем судить лишь о явлении, о том, что нам видится, слышится и т.п., но не о вещах в себе.
Недоступность конечных тайн бытия человеческому сознанию (агностицизм) -главный тезис критического периода. Ограничивая возможности разума, Кант наносит удар по рационализму, отходит от просветительских позиций и сознает при этом, что сферами, недоступными разуму, овладевает вера. Кант считает что невозможно ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, так как Бог не принадлежит к миру явлений, не дается нам в опыте.
Взгляды Канта на этику, право, государство изложены в работах "Основы метафизики нравственности"(1785), "К вечному миру" (1795) и "Метафизика нравов"(1797). Первая часть этого сочинения называется "Метафизические начала учения о праве".
Наряду с познанием, его формами и пределами Канта занимают проблемы долженствования, поведения человека. Познание - функция чистого, теоретического разума. Действия - функция практического разума или воли. Человек принадлежит одновременно к миру явлений и миру вещей в себе. В мире явлений он подчинен в своих действиях и побуждениях закону причинности. Человек поступает в соответствии с обстоятельствами. Его действия предсказуемы и выводимы из ситуации на основе закона причинности. Но в то же время человек - существо, наделенное разумом и повинующееся ему (вещь в себе), он принимает решения, делает выбор, его действия зависят от его воли. Кант полагает, что человек обладает свободой воли, в этой сфере он не подчинен детерминизму. Мораль принадлежит к миру, где не действует закон причинности и господствует свобода.
Мораль строится Кантом на пренебрежении к утилитарности сиюминутной полезности, выгоде. Основа его учения - долг. Не счастье, не безопасность, не сохранение жизни и собственности человека, а безусловное соблюдение долга. Если вы делаете добро из чувства любви, привязанности, благодарности, если вы осуждаете, разоблачаете дурного человека, которого ненавидите, - это не проявление морали.
Рассуждения канта о морали теснейшим образом связаны с пониманием права. Право и добродетель (мораль), по его мнению, представляют две части учения о нравах или метафизики нравов (нравственности). В основе морали и права лежат одни и те же принципы. Их самая общая формулировка - категорический императив. Различаются мотивы его соблюдения и способ обеспечения. Когда закон соблюдается в силу внутреннего убеждения лица, сознательно следующего категорическому императиву, речь идет о моральном поведении. Когда закон соблюдается внешне, под влиянием мотивов, не связанных с категорическим императивом (выгода, страх наказания и т.п.), - речь идет о легальном поведении. Мотив разграничивает сферы добродетели (морали) и законности. Законность формальна, она требует просто соблюдения правила. Добродетель - соблюдение правила по убеждению. Если вы поступаете хорошо по принуждению, добродетель тут ни при чем. В праве наоборот. Применение принуждения не разрушает его, а укрепляет. Возможность принуждения - важнейшее отличие права от морали. "Право, - пишет Кант, - соединяется с возможностью принуждения в отношении того, кто препятствует его осуществлению".
Сделав свободу человека главным компонентом и исходным пунктом определения права. Кант продолжил традиции Просвещения и буржуазных революций XVIII в. Из кантовского определения вытекает и равенство субъектов как принцип права, ибо никому не дано посягать на свободу другого. В практическом преломлении принципов юридической свободы Кант не до конца последователен. Он осуждает наследственные сословные привилегии и считает, что каждому человеку должно быть дозволено достигнуть общественного положения, соответствующего его способностям. Однако он высказывался за сохранение власти главы семьи над женой, детьми и слугами и признавал право их принудительного возвращения в случае, если они без разрешения покидали дом. Ограничением принципа равенства служило и деление граждан на активных и пассивных.
В праве Кант выделяет и сопоставляет различные явления или пласты, причем его классификация не построена по единому принципу. Так, он говорит о естественном праве, покоящемся на одних только априорных принципах, продиктованных разумом, и положительном (статутарном) праве, вытекающем из воли законодателя. Естественное право и есть тот всеобщий критерии, который позволяет различать правовое и неправовое.
Право как моральная способность обязывать других (напоминает субъективное право) делится на прирожденное (принадлежащее каждому от природы независимо от какого бы то ни было правового акта, такое право только одно - свобода или независимость от принуждающего произвола другого, поскольку она совместима со свободой любого другого, сообразной со всеобщим законом) и приобретенное (для которого требуется правовой акт).
Весьма необычно у Канта понимание частного и публичного права. Частное право -это совокупность законов, не нуждающихся во внешнем обнародовании, а публичное право -совокупность законов, нуждающихся в публичном обнародовании. По существу, это иное название естественного и положительного права. "Естественному состоянию, - пишет Кант, - противостоит не общественное, а гражданское состояние. Поэтому право в естественном состоянии называется частным, а в гражданском - публичным".
Наконец, Кант говорит о праве в строгом смысле этого слова (ius strictum) и праве в широком смысле (ius latum).
К праву в точном смысле слова не примешивается ничего этического, оно гарантируется возможностью полного принуждения. Можно заключить, что право в точном смысле слова, как и публичное, - синоним позитивного права.
Что касается права в более широком смысле, то это своеобразное явление, где "правомочие принуждать не может быть определено никаким законом".
Происхождение государства изображается Кантом в традициях школы общественного договора. Кант согласен с Руссо, что в естественном состоянии люди могли быть более счастливы, чем в государственном. Однако необеспеченность права, постоянная угроза насилия побуждают искать выход из естественного состояния и ведут к учреждению государства посредством общественного договора. Создание государства - требование категорического императива. Договор - не исторический факт, а объяснение того, о чем мы не можем иметь достоверных сведении. Это один из примеров упорядочения эмпирического материала, осуществляемого человеческим разумом на основе присущих ему априорных законов мышления.
Заключая договор, народ отказывается от своей естественной свободы, но только для того, чтобы тотчас же вновь обрести ее в качестве граждан государства.
Главный принцип устройства государственной власти Кант, вслед за Монтескье, видит в разделении властей на законодательную (верховную, ей принадлежит суверенитет), исполнительную и судебную. Законодательная власть должна принадлежать только народу. В то же время все три власти представляют собой выражение соединенной воли народа.
Разделение властей не толкуется Кантом как их равновесие, взаимное сдерживание. Наоборот, речь идет о четкой субординации. Исполнительная власть подчинена верховной законодательной, судебная власть назначается исполнительной.
Государство, по Канту, не должно опекать подданных, посягать на их самостоятельность в обеспечении средств существования.
Взгляды Канта на формы государства противоречивы. В них боролись разные начала. С одной стороны, преданность принципу свободы, лежащему в основе его нравственной философии, уважение к Руссо и идеалам Французской революции. С другой _ обязывающее положение служащего прусского королевства, а также принципиальное неприятие якобинского террора. Это приводило Канта к отступлениям от провозглашенной им в абстрактной форме идеи народного суверенитета.
Соответственно количеству носителей высшей власти Кант говорит о трех формах государства: автократии (название удачно, оно шире "монархии"), аристократии и демократии. Но Кант предлагает и другой критерий - разделение властей.
Особое место в наследии Канта занимает проблема воины и мира. В "Метафизических началах учения о праве" он говорит о правомерных и неправомерных войнах (вариация на тему Гроция). К первым относится лишь война оборонительная, направленная на защиту государства от угрожающей опасности.
В 1795 г. Кант пишет небольшую книжку "К вечному миру", ставшую одним из классических сочинений такого рода и очень популярную в среде пацифистского движения, возникшего в начале XIX в. под влиянием наполеоновских войн. Кант говорит о бедствиях, с которыми связаны и войны, и их последствия, и подготовка к ним.
Маркс назвал учение Канта "немецкой теорией Французской буржуазной революции". В самом деле, антифеодальный, буржуазно-демократический дух смягчен у Канта реформизмом, надеждами на просвещенного монарха. Как философ и моралист Кант более значителен, чем как политический мыслитель. Но представление о праве как мере разумной свободы, обобщившее идеи многих его предшественников, прочно вошло в юридическую теорию. Рассуждения о связи и разграничении права и морали - также оригинальная сторона наследия Канта.
Успехи естествознания приводят в XIX в. к появлению философской школы позитивизма. Она ставила перед собой задачу ограничиться изучением реальных фактов и явлений, не посягая на раскрытие причин и сущностей, недоступных человеческому разуму Позитивизм направлен против "метафизики", под которой понималась философия как самостоятельная область знания, тщетно стремящаяся раскрыть конечные тайны бытия.
Применительно к юриспруденции и государству новая методология использовалась в двух вариантах. С одной стороны, XIX в. - эпоха расцвета юридического позитивизма. Это течение исходило из того, что предметом юридической науки служат нормы права, их толкование и соотношение. Анализ связей правовых норм с жизнью общества, их соответствия (или несоответствия) идеалам не является предметом юриспруденции. Эти проблемы важны, но разрешить их призваны другие, не юридические науки.
В основе возникшего в середине XIX в. социологического позитивизма - противоположный подход. Государство и право рассматриваются как неотъемлемая часть многоплановой жизни общества. На них влияют все другие компоненты социальной структуры, поэтому они должны изучаться в рамках единой, новой для того времени науки социологии, охватывающей многообразные взаимосвязи общественных явлений. У истоков этой новой науки стояли француз Огюст Конт и англичанин Герберт Спенсер.
Огюст Конт (1798-1857) был секретарем и сотрудником Сен-Симона (1817 - 1822), затем порвал с ним, но сохранил верность некоторым идеям Сен-Симона, в первую очередь его представлениям об общественной эволюции, хотя и не считал нужным ссылаться на своего учителя.
В творчестве Конта выделяют два периода. Первый из них (до второй половины 40-х гг.) был посвящен разработке методологии и системы новой философии. Конт пишет шеститомный "Курс позитивной философии",опубликованный в 1839-1842 гг. Второй период ознаменовался некоторым отступлением от принципов позитивизма, сильным креном к религии и мистике, стремлением сконструировать идеальную модель общества вопреки позитивистскому призыву не выходить за рамки наблюдаемых явлений. В 50-е гг. выходит "Система позитивной политики" в четырех томах.
Исходный тезис "позитивной философии" Конта - требование, чтобы наука ограничилась описанием внешнего облика явлений. Опираясь на этот тезис, Конт утверждал, что "метафизика", т.е. учение о сущности, должна быть устранена, и тем самым отрицал познаваемость конечной сути, в том числе общественных явлений. В целом позитивизм можно определить как философию, поставившую себя на службу естественной науке, подобно тому как философия Средних веков была "служанкой" теологии. Конт считал, что естественная наука складывается из двух элементов: во-первых, из установления фактов; во-вторых, из определения причинных связей между фактами, формулирования законов. Факты устанавливаются в непосредственном, чувственном восприятии. Законы определяются путем обобщения фактов методом индукции. Таким образом достигаются "положительные" знания, т.е. знания, враждебные спекуляции, бесспорные и точные, опирающиеся исключительно на факты.
Методы естественных наук, по Конту, могли применяться и для познания общества. Конт предложил создать новую науку - социологию, которая начинается с описания фактов жизни человека и общества, а затем переходит к поиску причинных связей между этими фактами.
В области политики для теологической стадии типичны монархические теории; метафизическую стадию представляют республиканские концепции, учение об общественном договоре, естественном праве и др. Переход к позитивной философии обусловливает появление новой, "позитивной" политики, основанной, по мнению Конта, на подлинной науке.
Совершенное государство он именует социократией, подчеркивая тем самым, что оно служит интересам всего общества.
Положительная философия должна, по словам Конта, внушить стойкие и всеобщие убеждения, а положительная политика - обеспечить правильное сочетание начал порядка и прогресса.
Конт признает наличие классов в обществе, он лишь отрицательно относится к борьбе классов и не устает призывать их к солидарности. С внедрением принципов позитивизма общество по Конту, будет освобождено одновременно от "анархической республики" и от "реакционной аристократии".
Никакое общество, заявляет Конт, не может существовать если низшие слои не будут уважать высших, а сильные не будут господствовать, служа в то же время слабым. Ради обеспечения солидарности в обществе позитивная политика не признает никаких прав, кроме права исполнять свой долг. Все члены общества выполняют определенные общественные функции. Подразделение функций на общественные и частные должно быть упразднено. Собственность также представляет собой общественную функцию.
Обладание капиталом Конт расценивал как положительное явление, как общественную заслугу Собственность - основное условие нашей деятельности, основа наших успехов. Капитал оплодотворяет промышленность, умножает производство. Банкиры, коммерсанты, фабриканты должны считаться настоящими общественными деятелями.
Не вдаваясь в полемику об уровне эффективности частной и иной форм собственности, отметим, что частная собственность (против которой не возражал Конт), развивая инициативу и дух предпринимательства, вместе с тем ведет к противопоставлению индивида индивиду и индивида обществу Эти тенденции могла - гасить власть, сформированная демократическим путем. А этого-то как раз и нет в проектах Конта. Форма организации управления обществом, порядка и обеспечения прогресса антидемократична по своему существу Она неизбежно должна будет выродиться в диктатуру нового класса.
Видимо, интуитивно чувствуя шаткость своих позиций, Конт обращается к авторитету религии. Он разрабатывает новое религиозное учение, основой которого должен стать культ человечества.
Политическая программа Конта таит в себе множество подводных рифов, несогласованностей, противоречий.
Конт вступил в противоречие с главными политическими тенденциями XIX в. - либерализмом и демократией. Не потому ли в современном мире от его социологии и позитивизма остался только метод и некоторые верные исторические наблюдения.
Герберт Спенсер (1820-1903) - один из идеологов либерализма и в то же время крупнейший представитель английского социологического позитивизма.
Первые его публикации появились в начале 40-х гг. Главные сочинения Спенсера: "Основания биологии", "Основания психологии" и "Основания социологии". Все они рассматривались Спенсером как части единой "системы синтетической философии" включавшей и проблемы государства и права. Всю свою жизнь Спенсер посвятил созданию этой системы.
Ведущей мыслью учения Спенсера является сходство политически организованного общества с организмом. Человеческое общество, по мнению Спенсера, есть нечто большее, чем просто сумма взаимодействующих индивидов, это система со специфическими условиями существования и производными от них механизмами социального контроля, поэтому его можно определить как органическое целое, подобное в некоторых отношениях живому телу.
В отличие от других сторонников органической школы, впадавших во всевозможные преувеличения. Спенсер видел пределы допустимости биологической аналогии. Более того, он отмечал, что сравнение социально-политических функции государства с частями и функциями живого тела делается им "только потому, что аппараты и функции человеческого тела доставляют нам лучше всего знакомые иллюстрации аппаратов вообще" и что "единственная общность между двумя сравниваемыми нами родами организмов есть общность основных принципов организации". Спенсер выявляет и различия между политическим и биологическим организмами.
Во-первых, "все части животного образуют единое целое",
во-вторых, если в индивидуальном организме "сознание сконцентрировано в одной небольшой части агрегата", в социальном оно "разлито по всему агрегату: все его единицы способны чувствовать наслаждение и страдание если не в равной степени, то приблизительно одинаково".
Он пытался соединить органическую теорию со свободой индивида в государстве.
Спенсер выделяет две стадии развития и два типа социально-политических организмов: военные (хищнические) и промышленные (индустриальные). Суть социально-политического прогресса состоит в постепенном переходе от военного типа государства к промышленному, в котором "жизнь, свобода, собственность граждан обеспечены государством и где принимаются во внимание интересы всех".
Военный тип характеризуется принудительной кооперацией. Вся жизнь общества подчинена военным нуждам. Население делится на воюющую часть, которая "включает в себя всех способных носить оружие", и невоюющую. Личность поглощается массой и теряет свою индивидуальность.
Отличительной чертой военного типа государства является регламентация как в отрицательном, так и в положительном смысле. Она не только сдерживает, но и понуждает, не только прощает, но и предписывает человеку определенное поведение - "как, где и когда он должен действовать". Эта "положительная регулятивная деятельность" распространяется на многие стороны социальной жизни и не допускает возражений. При таком образе жизни гражданин "стоит в условиях, настолько близких тем, в которые поставлен солдат, насколько это допускает разность их занятий".
Обществу военного типа присуще стремление производить все необходимое для жизни собственными силами и средствами, господствует хозяйственная замкнутость, затруднены или вовсе сведены на нет торговые отношения с соседними государствами.
В отличие от Конта и других мыслителей, полагавших, что идеи, мнения правят миром. Спенсер видит стимулы действия людей, а, следовательно, и развития общества в их чувствах, а не разуме. Соответственно этому выявляется связь между типом государства и характером граждан. Так, чтобы обеспечить себе успех на войне, члены военного государства должны обладать большой физической силой и мужеством, им необходимо патриотическое чувство, которое само по себе похвально.
Одна из характерных черт социально-политической системы индустриального типа состоит в разнообразии всякого рода коммерческих и иных ассоциаций.
"Государство индустриального типа склонно к освобождению от экономической самоудовлетворяемости, так как установление мирных отношений способствует развитию и товарообмену". Чувства и настроения граждан промышленной системы резко отличаются от нравов военного государства. Здесь господствует уважение к праву частной собственности и личной свободе других людей, исчезают раболепие, псевдопатриотизм и шовинизм, присущие военному государству, ощущается меньшее подчинение авторитету властей. Индустриальный тип государства характеризуется идеологией индивидуализма, т.е., по мысли Спенсера, отстаиванием свободы против государственной власти. "На месте учения о долге неограниченного повиновения правительству. возникает учение, утверждающее, что воля граждан имеет верховный характер и что правительство существует только для выполнения их воли".
Один из главных принципов промышленного общества Спенсер видел в экономическом либерализме. Идеи государственного регулирования социально-экономической жизни они ему совершенно чужды. Он был решительным противником не только любых ограничений свободы торговли и предпринимательства, но и мер государства в области образования, просвещения, культуры.
Спенсер считал всеобщее благо, заботу об обездоленных нереалистической целью для государства. Он предпочитает предоставить каждому гражданину самому позаботиться о себе, отводя правительству охранительную роль (предупреждение нарушения прав частых лиц).
Критика социализма у Спенсера сейчас многими воспринимается как пророческая. Но она служила обоснованием защиты неограниченной частнособственнической эксплуатации, формой отрицания получавших широкое признание мер государственного регулирования, с помощью которых удалось со временем придать индустриальному, т.е. капиталистическому, обществу более гуманный характер.
Взгляды Спенсера оказали заметное влияние на развитие социологии и политической науки, особенно в Англии и США, где Спенсер был одним из самых читаемых философов. К его наследию, в частности к организмической аналогии, и в нашем веке обращались создатели теории систем, структурно-функционального анализа. Если абсолютизация экономического либерализма У Спенсера кажется ныне устаревшей, что было заметно и в последний период его жизни, то защита прав и интересов личности, признание опасности угнетения со стороны бюрократии, осуждение милитаризма, типология государств и выявление закономерности перехода от общества военного образца к обществу промышленного образца по-прежнему сохраняют интерес.