Религии народов кавказа. В каких богов верили народы Северного Кавказа до принятия ислама Народы позднее поселившиеся в Северо-Кавказском регионе

До Советской власти, особенно в высокогорных районах Кавказа сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений.

Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с lV-Vl в. в. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с Vll -Vlll в. в. - ислам и формально все кавказские народы считались либо христианами, либо - мусульманами. Под внешним покровом этих официальных религий у многих народов горных районов фактически сохранялись пережитки более древних и самобытных религий и верований. Часто, конечно, перемешиваясь с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, саванов, черкесов, абхазов.

Не трудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют много общих черт. У всех этих народов сохранились земледельческо-скотоводческие культуры. Об этом свидетельствуют большое количество источников дохристианского и домусульманского периода, античных и раннесредневековых писателей и путешественников, а главным образом чрезвычайно обильные этнографические материалы XVll - XX вв, описывающие самым подробным образом пережитки древних верований. очень богата в этом отношении, в смысле качества материала, советская этнографическая литература.

Семейно-родовые культуры довольно прочно держались на Кавказе в следствии застойности патриархально-родового уклада. В большинстве своем они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общины. Оно было развито особенно сильно у ингушей, осетин и горно-грузинских групп. Ингуши, считали святым семейный очаг и все что с ним связано (огонь, золу, натяжную цепь). В огонь бросали кусочки пищи многие народы Кавказа, Сибири и других регионов. Саваны - не просто покланялись огню и золе. Покровителем огня у них считался языческий бог-Сафа и его очагу покланялись не в жилище, а в специальной оборонительной башне, которая прежде имелась у каждой семьи и считалась семейной святыней. У ингушей каждая фамилия (род) чтила своего покровителя, может быть предка. В его честь сооружался каменный монумент-сиелинг. один раз в год около сиелинга совершалось моление, то есть в день родового праздника.

Были свои покровители и у объединенных родов - у галгаев и феалли, из которых позже сформировался ингушский народ. Схожие обычаи известны у абхазов. У них каждый род имел свое божество и еще общеродовое божество. Всегда раз в год устраивалось моление ему в священной роще под руководством старшего рода.

У имеретин (западная Грузия) еще недавно бытовал обычай ежегодных жертвоприношений (резали козленка, ягненка или петуха), полились богу о благополучии рода, ели и пили вино из ритуального сосуда.

Ритуальные обряды однотипны, но местами с усложненными формами, как правило хоронили в склепах, изолировали умерших, от воздуха и земли. Чем важнее был человек в роду, тем больше затрат уходило на похороны и поминальную службу. Это было развито у многих народов Кавказа. Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шансугов. Обряд заключался в том, что все мужское население шли к могиле того, кого убила молния (каменной могиле, считавшийся святой, как и деревья вокруг нее). Все они брались за руки и под обрядовые песни плясали босиком и без шапок вокруг могилы. Затем поднимали кверху хлеб просили покойника послать дождь. Далее камень привязывали к дереву и опускали его в воду, после чего все окунались в воду сами.

Большинство божеств, имена которых сохранились в верованиях народов Кавказа связаны либо с земледелием либо со скотоводством. У осетин наиболее почитаемые боги с христианскими именами. Уэцилла (святой Илья) - покровитель земледелия и скотоводства. Фальвар-покровитель овец. Тушогр-пастух волков, позволяющий волкам резать овец. У черкесов главными божествами считались: Исибле-божество молний, Созереш-покровитель земледелия, бог плодородия, Ахин-покровитель рогатого скота, Елиш-покровитель овец. Мерием-покровительница пчеловодства (от христианской девы Марии). Пленш-покровитель кузнецов. Тхашхуо-верховное божество, бог неба (культа его не было, слабая фигура в религии горцев). У абхазов очень важное место в религии занимало божество Доджа-покровительница земледелия. Айта-создатель домашних живтных, бог размножения. Айгирь и Ажгвейншаа-охотничьи божества, покровители лесов и дичи. Афог-бог молний, аналогичен черкесскому Шабле. Культы, как правило совершались у местных святилищ-Дзедаров, это обычно старая постройка или христианская церковь, иногда просто гуща священных деревьев. При каждом святилище состоял жрец-дзуарлаг, руководящий совершением обрядов. У кавказских горцев сохранились следы ремесленных культов, особенно культа связанного с кузнечным производством (как это известно у народов Сибири и Африки, например). Черкесы почитали бога кузнецов Тлениса. Кузнецу, кузнице, железу приписывали сверх естественные силы и, прежде всего, способность магически исцелять больного и раненного (особенно при переломе костей) больному шумом железа не давали спать. Варварский метод лечения назвался - "чание".

Наряду с описанием семейно-родовых и общинно-земледельных и скотоводческих культов и верований народов Кавказа можно обнаружить и пережитки более архаичных форм религии в том числе шаманизма. У хевсуров помимо обычных общинных жрецов-дастурии, были еще прорицатели -кадыги. Это либо нервно-ненормальные либо подверженные припадкам люди. Или люди умеющие их имитировать. Кадыгами были и мужчины и женщины.

Все эти верования народов Кавказа, атак же бытовавшее у них знахарство, ведовство, эротические и фаллические культы, отражавшие различные стороны общинно-родового строя и его пережитки, в различной степени перемешивались с религиями, принесенными на Кавказ извне-христианством и исламом, которые характерны для развитого классового общества. Христианство, когда-то господствовало у большинства народов Кавказа. Позже некоторые из них склонились к исламу, больше соответствующего их патриархальному укладу жизни. Преобладающим христианство осталось у армян, грузин, части осетин и абхазов. Ислам укоренился у азербайджанцев, народов Дагестана, чеченцев и ингушей, кабардинцев и черкесов, небольшой части грузин(аджарцев, ингилойцев) . у народов горной части Кавказа эти религии во многих случаях существовали лишь формально.

Религии народов Кавказа

Введение

Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов (предки армян, грузин, азербайджанцев) еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру.

Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с IV-VI вв. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с VII-VIII вв.- ислам и формально все кавказские народы считались либо христианскими, либо мусульманскими, под внешним покровом этих официальных религий у многих отсталых народов горных районов фактически сохранялись очень сильные пережитки более древних и самобытных религиозных верований, частью, конечно, перемешавшиеся с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов. Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы. Источниками для изучения дохристианских и домусульманских верований народов Кавказа служат свидетельства античных и раннесредневековых писателей и путешественников (довольно скудные), а главным образом чрезвычайно обильные этнографические материалы XVIII-XX вв., описывающие самым подробным образом пережитки древних верований. Очень богата в этом отношении, в смысле качества записей, советская этнографическая литература.

1. Семейно-родовые культы

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горно-грузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы - кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент - сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов - у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел свои «доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычаи устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

2. Погребальный культ

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев, связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов - на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. - и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.

Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями. Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. «Вставая с постели рано утром, она всякий раз, взяв таз и кувшин с водой, а также полотенце, мыло и прочее, несет их к тому месту, где обыкновенно муж ее при жизни умывался, и там стоит несколько минут в таком положении, как будто подает умыться. По окончании церемонии она возвращается в спальню и ставит утварь на место».

3. Аграрные общинные культы

Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством и в большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах - покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других - сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: «Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной - в мае или начале июня, в воскресный день,- особое земледельческое моление под названием «моление ацу» (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (то есть хозяйство.- С. Т.) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: «Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя»... При этом он отрезал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда...».

Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией («каменной могиле», считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю. Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хаце-гуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу н возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

В последние годы тема современного язычества и неоязычества обильно представлена в научной и околонаучной литературе. В России подобные исследования разрабатываются особенно активно. Но правомерность использования самого термина в научной литературе не может не вызывать сомнения: ведь изначально термины «язычество», «языческие верования» и т.п. имели оценочный, а отнюдь не научный характер, и несли в себе явно негативный оттенок.

Большинство авторов, использовавших заимствованный из богословия данный термин, обозначали им политеизм, который противопоставлялся монотеизму, представленному иудаизмом, христианством и исламом – мировыми религиями или, по определению М. Малерба, “тремя великими религиями откровения”. По мнению одного из основателей современного религиоведения голландского профессора К. Тиле, “основная религиозная мысль политеизма есть признание во всех проявлениях божеств высшего истока; в монотеизме же она состоит не только в том, что “существует только один Бог”, и не в том, что “мой Бог - единственный”, но предполагает утверждение, что “Бог, который заявляет о себе во всех этих проявлениях, - Единственный, и Ему я поклоняюсь”.

Результаты наших многолетний полевых исследований в Абхазии позволяют заключить, что прежняя трактовка сохранившейся у абхазов дохристианской религии исходя из имеющихся теорий (неоязычество, «смесь» нескольких религий, ее полное вытеснение более поздними религиями либо свободомыслием и атеизмом) не могут служить удовлетворительным объяснением этого сложного исторического феномена.

Религиозные представления и ритуалы абхазов наглядно свидетельствуют, что в данном случае мы имеем дело с монотеистической религией, центральной идеей которой является существование единого Бога-Творца (Анцэа). Анцэа бесконечно множественен в своих проявлениях, он является первоисточником всего сущего, по его воле существуют апаимбары - ангелы-хранители, обеспечивающие защиту и благоденствие отдельных родов (абипар) и фамилий (ажвла), поселковых общин и всего абхазского народа, Абхазии.

Традиционная религия абхазов отвечает определению теизма, в котором мир есть осуществление божественного промысла, а абсолютно бесконечный Бог стоит над миром и человеком, и определению “строгого монотеизма”, где Бог является единственным источником и добра, и зла.

Традиционная религия абхазов представляет собой систему религиозных взглядов, канонов и ритуалов, которая сформировалась у этого народа в процессе длительного исторического развития. Несмотря на значительное количество имеющихся в ней локальных особенностей и разновидностей, это – единая религия, в которой сохраняются устойчивые основополагающие представления и ритуальная практика. Степень влияния на эту религию со стороны иудаизма, христианства и ислама является весьма незначительной и таким образом ее нельзя отнести к синкретическим религиям.

Полученные в ходе полевых исследований данные о традиционной религии абхазов подтверждают мнение тех, которые трактовали обряд жертвоприношения как форму общения членов определенной группы людей с божеством. На это прямо указывают используемые во время многих абхазских молений выражения, а некоторые из них даже состоят из двух частей, где содержание первой части заключается во встрече своего божества-покровителя и совместной с ним трапезе, а вторая – в его проводах. В то же время традиционная религия абхазов не дает никакого подтверждения точке зрения тех ученых, которые считают вкушение жертвенного мяса неким “богоядением”, как бы поеданием людьми собственного божества (по аналогии с христианским Причащением).

В традиционной религии абхазов не имеется особого, живущего за счет своей ритуальной практики сословия профессиональных священнослужителей. Выделение из крестьянской среды абхазских жреческих фамилий происходило, скорее всего, как следствие роста авторитета и влияния тех или иных родовых святынь, приобретавших со временем общенациональный характер.

Отсутствие в абхазской традиционной религии профессионального жречества, составляющего в обществе отдельное сословие, способствовало сохранению древних представлений и обрядовой практики, которая передавалась из поколения в поколение с помощью устной традиции. В отличие от других религий, она не была подвержена огосударствлению и бюрократизации, ересям и расколам, не испытала на себе определяющего влияния со стороны многих поколений богословов и толкователей божественной истины, которые в определенной степени затруднили (вольно или невольно) непосредственное общение простого человека с Богом. Поэтому по своей атмосфере и глубине религиозного чувства моления нынешних абхазских крестьян в гораздо бóльшей степени соответствуют начальным этапам развития человечества, чем современному миру (этим, а также общими корнями, объясняется их сходство с некоторыми клинописными текстами древних малоазийских молений, псалмами Ветхого Завета и т.п.).

Сохраненные в традиционной религии абхазов представления и религиозная практика не являются продуктом какой-то определенной исторической эпохи, в них как бы в спрессованном виде присутствуют все пройденные этим народом стадии развития, начиная с доисторических времен и вплоть до наших дней. В ней до сих пор продолжает сохраняться много общего с религиозными представлениями и ритуальной практикой древнего населения Малой Азии. При анализе подобных совпадений необходимо учитывать теорию об имеющемся генетическом родстве между хаттским и абхазо-адыгскими языками, то есть о том, что населявшие в древности центральную часть Малой Азии хатты были далекими предками современных абхазо-адыгских народов.

Скорее всего, к древней малоазийской традиции восходит современный обряд весеннего распечатывания ритуальных кувшинов «ахапщщьа». Смысловое значение сопровождающего данный обряд моления состоит в обращенной к высшим силам просьбе о даровании нового урожая, защите и благоденствии определенной группы людей (рода, фамилии). Таким образом, его содержание совпадает с древними малоазийскими представлениями и ритуалами, призванными ознаменовать начало нового года и полевых работ, но не имеет ничего общего с христианской Пасхой, к которой ныне приурочивается совершение данного обряда. Сохраненные абхазами многочисленные божества-покровители и святилища различного уровня и назначения очень напоминают религиозную жизнь древнего населения Малой Азии. Таким образом, основой традиционной религии абхазов до сих пор продолжает оставаться религия их далеких предков - древних хаттов.

Сходные с абхазами монотеистические представления бытовали в прошлом, а иногда сохраняются до сих пор, у некоторых других народов Кавказа. Имеющиеся описания позволяют сделать вывод о большой схожести ритуалов и религиозных представлений в традиционной религии разных народов Кавказа, которое позволяет предположить о существовании в древности на Кавказе некоей восходящей к малоазийской религиозной основе формы конфессиональной общности, общей религии, которую исповедали далекие предки разных народов кавказского региона.

В религии древних хаттов и других народов Малой Азии многие авторы склонны видеть некую общую изначальную религию человечества. Сторонники венской школы религиоведения называют ее прамонотеизмом и считают, что эта религия была получена первыми людьми посредством божественного откровения. С их точки зрения, пришествие на Землю Иисуса Христа знаменовало собой возврат к этой изначальной религии откровения, от которой человечество отошло за многие тысячелетия своего существования. По мнению других религиоведов, монотеизм является высшей формой религии, к которой человечество пришло от примитивных первобытных верований через стадии тотемизма, анимизма и политеизма.

Абхазы, в течение тысячелетий сохранявшие приверженность религиозным представлениям своих далеких предков, под давлением политических обстоятельств были вынуждены объявлять себя христианами, мусульманами и атеистами. Действительно, в политическом плане Абхазия входила с VI века н.э. в христианский мир, в XVII-XVIII вв. - в мир ислама, а в течение советского периода была составной частью СССР с его господствовавшим атеизмом. Однако у абхазов не было двоеверия: вне политики, в народной массе, продолжала господствовать традиционная религия, и именно этот народный, а не официальный, государственный характер данной религии получил отражение в употребляемом некоторыми авторами термине “народная религия абхазов”.

В Абхазии христианство, ислам (и атеизм) играли в первую очередь роль не религии, а официальной государственной идеологии. Официальное принятие христианства или ислама свидетельствовало не о переходе абхазов в новую веру, а о признании княжеским домом своего вассального положения по отношению к другим державам (Византия, Османская империя, Россия и т.п.) и о лояльном отношении к этим державам местного населения. О том, что такой шаг весьма мало сказывался на религиозной жизни народных масс и именно этим объясняется та легкость, с которой абхазы номинально переходили в новую веру, а затем, в случае изменения политической обстановки, отказывались от казалось бы безраздельно господствовавших в их среде в течение длительного времени мировых религий. Сходная ситуация имела место и у некоторых других народов Кавказа. Кстати, то же самое произошло после распада СССР с казалось бы безусловно господствовавшим многие десятилетия ХХ в. атеизмом. Естественно, что приверженность большинства абхазов традиционной религии отнюдь не исключала наличия в их среде в прошлом и в настоящем искренних адептов христианства, ислама и других религий, а также атеизма, однако степень их влияния в масштабах всего абхазского этноса осталась весьма незначительной.

В отличие от христианства, ислама и атеизма, традиционная религия абхазов в обозримом историческом прошлом не имела официального государственного статуса. Это, как и отсутствие в ней профессиональных священнослужителей, способствовало сохранению наиболее архаичных форм и представлений. В последние годы интенсивный отток населения из абхазских сел в города ослабляет позиции традиционной религии. В условиях неблагоприятной для непризнанной Абхазии внешнеполитической ситуации и реальной перспективы возобновления военных действий под вопросом находится не только будущее традиционной религии абхазов, но и сама перспектива выживания этого древнего и самобытного народа. Это делает задачу дальнейшего изучения традиционной религии абхазов (как и других народов Кавказа) тем более неотложной и актуальной.

Оригинал статьи находится на сайте Благовест-Инфо

на журнал "Человек без границ"

Традиционные верования народов Северного Кавказа не были едины и имели как ряд схожих черт, так и отличий. Общей чертой, например, являлись мифологические образы, которые отражали схожие условия социально-хозяйственного строя народов. Поскольку на всем Кавказе от Черного до Каспийского моря вплоть до конца XIX в. важное место занимала охота, практически у всех народов имелось божество охоты, даже если его имена различались (Дал, Афсати, Апсат). Широкое распространение имел образ св. Ильи как божества-громовержца. Похожими в своей семантике являлись и ритуалы, связанные с убитым молнией, различаясь лишь внешней формой. Так, черкесы по обычаю клали убитых молнией в гроб, который подвешивали на высоком дереве, после чего с кушаньями и напитками приходили соседи, которые начинали плясать и веселиться. Мясо зарезанных в ходе ритуала быков и баранов раздавалось малоимущим. Праздник продолжался в течении трех дней и повторялся каждый год, пока тело покойника совершенно не истлеет, поскольку считалось, что человек, убитый молнией, является святым . Божество-громовержца кабардинцы называли Шибле, в его власти находилась вода, огонь и гроза. Считалось, что во время грозы Шибле скачет по небосводу на вороном коне, а раскаты грома – это отзвуки его небесной джигитовки . В ходе христианизации адыгов функции Шибле перешли к Илие (Елле). В честь Елле у адыгов существовал танец «шиблеудж» .

Осетины же, в свою очередь, совершали над убитым молнией круговой ритуальный танец, затем клали его на арбу с воловьей упряжкой и отпускали ее. Хоронили покойного в том месте, где животные останавливались, а само место удара молнии, как и у адыгов, карачаевцев, балкарцев, ингушей, становилось местом ритуального поклонения.

Не было искоренено язычество среди горских народов Северного Кавказа. Юлиан в XIII в. утверждал, что аланы «представляют смесь христиан с язычеством». Архиепископ Иоанн свидетельствует, что адыги по праздникам приносили в жертву животных и головы их выставляли на ветвях дерева, «что предполагает пищу для духов». Около церкви можно было видеть дерево с крестом, которое называли «деревом-господином». Кроме голов жертвенных животных, на нем развешивали разные другие приношения. Вокруг такого дерева бывал начертан круг, внутри которого ничего нельзя было трогать. Там до поры до времени могли скрываться беглые рабы и кровники .

Традиционные доисламские верования северокавказских народов в означенный период уже подверглись синкретизму со стороны христианства, которое оказало наибольшее влияния на население Западного и Центрального Кавказа. В своей географии Вахушти Багратиони при описании Осетии и осетин писал: «В старину все они по вере были христианами и составляли паству Никозели, главным же образцом двальцы, но в нынешнее время двальцы только именуются христианами, ибо соблюдают великий пост, почитают и поклоняются иконам, церквям и священникам, а во всем другом несведущи. Не имеют священника и остаются некрещеными, кроме тех, которые получают крещение в Карталинии и Раче. Но в Тагаурии, Куртаули, Валагири, Паикоми, Дигории и Басиане главари и знатные суть магометане, а простые крестьяне – христиане, но они несведущие в этой и другой вере: различие между ними состоит только в том, что кушающие свинину считаются христианами, а кушающие конину – магометанами. Все же они почитают подобие идола, которого называют Вачила, ибо они Илии закалывают козла, мясо едят сами, а кожу натягивают на высокое дерево и поклоняются этой шкуре в день Илии, дабы он избавил их от градобития и даровал урожай Земли» .

Принимая обряды и христианский пантеон святых, северокавказские народы по возможности адаптировали их к своим религиозным культам. В случае, если какие-то элементы новой религии противоречили традиционным народным верованиям и обычаям, они подвергались игнорированию. Сочетание христианства с народными языческими верованиями до исламизации Северного Кавказа являлось преобладающей формой религиозных представлений местных народов. Миссионеры, несущие слово Христа, продолжали проникать в регион вплоть до XVIII в., однако традиционные культы и обычаи оказали весьма значительное влияние на христианские обряды и нормы на Западном и Центральном Кавказе. Народы Северного Кавказа также старались адаптировать христианские обряды и святых к своим традиционным народным верованиям. Последние продолжали играть важную роль в жизни северокавказских народов вплоть до 20-х гг. XX в., несмотря на ведущие позиции христианства и ислама в регионе.

Наиболее яркие проявления религиозного синкретизма у горских народов проявляются в похоронных и свадебных обрядах. Как христианство, так и ислам оказали определенное влияния и на праздники, идущие из глубины веков – первой борозды, цветов, черешни, сбора урожая, встречи Нового года, весеннего равноденствия и др. Осетины, кабардинцы, балкарцы и ряд других народов отмечают народные праздники, внешне имеющие религиозный характер. По мнению Ф.М. Таказова, эволюция религиозных воззрений северокавказских народов прошла 4 этапа:

1.Доминирование на Северном Кавказе дохристианских, традиционных культов.

2. Проникновение в регион из Византии раннего христианства и синкретизация народных верований и язычества.

3. Кавказская война, одним из последствий которой явилась исламизация основной части населения Северного Кавказа. При этом традиционный ислам подвергся воздействию языческих культов, которые стали восприниматься в качестве мусульманских.

4. Социально-политические события начала 90-х гг. XX столетия, распад Советского Союза и разграничение христианства и ислама с одной стороны, и языческих традиций – с другой. В период господства государственного атеизма советское государство противостояло всем формам исповедания религии, однако христианство и ислам сохранили свои институты, в то время как преемственность передачи традиционных народных верований была нарушена. Поэтому в постсоветское время последние уже не смогли полностью реанимироваться, хотя, безусловно, имеют своих сторонников.

Бесспорно, ислам и христианство оказали немалое воздействие на идеологию кавказских народов, хотя и не смогли искоренить языческие представления, в том числе анимистические и тотемистические. Абстрактные идеи этих вероучений среди горцев приспосабливались к исторической действительности и получали свою интерпретацию. Христианизация и исламизация никогда не были полным разрывом с языческим прошлым. Скорее всего, они были процессом адаптации новых понятий и имен к старому содержанию. Старые боги получили новые названия. Однако их природа и связанные с ними культовые праздники и обряды оставались прежними. Язычество в качестве первоосновы идеологических воззрений северокавказских горцев характеризуется вполне сформировавшимися представлениями о богах, образах богов как личных существ, возникновением политеистического пантеона с ярко выраженной тенденцией к монотеизму. Однако своего завершения не достигшей монотеистической системы. Столь удивительной живучести язычества в идеологических представлениях горцев имеется ряд причин:

1. Огромная роль традиции, пронизывающей всю духовную жизнь горцев.

2. Традиционная религия жила там, где сохранялись общинные связи.

3. Языческие религии в отличие от монотеистических религий были терпимы: разрешалось человеку поклоняться разным богам и приносить жертвы и т.д.

4. Приверженность к язычеству была своеобразной формой социального протеста рядового крестьянства против феодалов.

Религиозные взгляды народов Северного Кавказа имеют синкретический характер, в основе которого сохраняется языческая ментальность с разной степенью влияния христианства и ислама.

Выводы

Обобщая вышеизложенное, следует отметить, что:

Распространение христианства на территории Северного Кавказа и Северного Причерноморья связано с тремя источниками христианства, которые оказали и внесли значительную роль в развитие народов Кавказа. Основным источником является греко-византийское православие, которое распространялось на большую территорию Северного Кавказа. Второй источник – это влияние грузинской церкви в высокогорных районах региона. Третий источник – это кратковременное римско-католическое миссионерство в XIII-XV вв.

Проникновение и распространение ислама на Северном Кавказе связано с арабской экспансией Восточного Кавказа и начинается со второй половины VII века. Миссионерская деятельность по распространению ислама была не только с юга. В нижнем Поволжье существовало Золотоордынское государство, в котором с XIII в. ислам стал распространяться. Распространение его из Золотой Орды на Северный Кавказ шло по торговым путям и коммуникациям. Следующая волна распространения ислама в XV в. была связана с Крымским Ханством и Османской империей. Новый этап исламизации населения Северного Кавказа пришелся на XVIII – начало XIX в. и был связан с присоединением Кавказа к России. Кавказская война ускорила распространение ислама на Северном Кавказе. К середине XIX в. влияние ислама ощутили на себе почти все народы, населяющие Северный Кавказ, однако восприняли данную религию достаточно поверхностно. Одним мусульманство принесли арабы, другим – турки-османы или крымские татары и лишь ногайцы переселились сюда после распада Золотой Орды, уже исповедуя ислам.

Ислам и христианство оказали немалое воздействие на идеологию кавказских народов, хотя и не смогли искоренить языческие представления, в том числе анимистические и тотемистические. Христианизация и исламизация никогда не были полным разрывом с языческим прошлым. Язычество в качестве первоосновы идеологических воззрений северокавказских горцев характеризуется вполне сформировавшимися представлениями о богах, образах богов как личных существ. Религиозные взгляды народов Северного Кавказа имеют синкретический характер, в основе которого сохраняется языческая ментальность с разной степенью влияния христианства и ислама

Вопросы для самоконтроля

1. Какие мировые религии на Северном Кавказе вы можете назвать?

2. Когда происходит проникновение христианства на Северный Кавказ?

3. Назовите основные этапы христианизации народов Северного Кавказа?

4. Назовите основные памятники христианской религии?

5. Какое влияние оказала римско-католическая колонизация на развитие народов Северного Кавказа?

6. Когда происходит проникновение ислама на Северный Кавказ?

Назовите основные этапы распространения ислама на Северном Кавказе?

7. Назовите основные памятники мусульманской религии?

8. Какие языческие культы народов Северного Кавказа вы можете назвать?

9. Какой характер имеют религиозные взгляды народов Северного Кавказа?

Литература

Основная

1. История Северного Кавказа: учебное пособие / отв. ред. Д.В. Сень, А.Т. Урушадзе. – Ростов-на-Дону, 2017. – 282 с.

2. Клычников Ю.Ю. История народов Северного Кавказа: учебное пособие. – Пятигорск, 2013. – 125 c.

Дополнительная

1. Артамонов М.И. История хазар. - СПб., 2001. - 2002. - 548 с.

2. Кузнецов В.А. Введение в кавказоведение (историко-этнологические очерки народов Северного Кавказа). – Владикавказ, 2004. – 184 с.

3. Кузнецов В.А. Нижний Архыз в X-XII веках. – Ставрополь, 1993. – 464 с.

4. Кузнецов В.А. Очерки истории алан. – Владикавказ, 1992. - 392 с.

5. Кузнецов В.А. Христианство на Северном Кавказе до XV в. – Владикавказ, 2002. - 159 с.

6. Морковин В.И., Мунчаев Р.М. Северный Кавказ. Очерки древней и средневековой истории и культуры. – Тула, 2003. - 340 с.

7. Материалы к изучению курса «История народов Северного Кавказа». – Пятигорск, 2012. - 491 с.

8. Пищулина В.В. Христианское храмовое зодчество Северного Кавказа периода средневековья. – Ростов-н/Д, 2006. – 320 с.

9. Проблемы интеграции этнических сообществ в состав российского государства и пути их решения (на примере Северного Кавказа)/Под ред. С.А. Дударева. - Армавир, 2014 – 252с.

10. Северный Кавказ с древнейших времен до начала XX столетия (историко-этнографические очерки): Учебное пособие / Под ред. В.Б. Виноградова. - Пятигорск: ПГЛУ, 2010. – 318 с.

11. Тменов В.Х., Бесолова Е.Б., Гонобоблев Е.Н. Религиозные воззрения осетин (история религии – в истории народа). – Владикавказ, 2000. – 503 с.

Источники

1. Бларамберг И.Ф. Историческое, топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа / И. Ф. Бларамберг; Перевод И.М. Назаровой. – М.: Изд. Надыршин А.Г., 2010. – 400 с.

2. Путешествие Ивана Шильтбергера по Европе, Азии и Африке с 1394 по 1427 г. // Записки императорского Новороссийского университета. - Одесса, 1867. Т.1. Вып.1.

3. Рассказ римско-католического миссионера доминиканца Юлиана о путешествии в страну приволжских венгерцев // Записки Одесского общества истории и древностей российских. - Одесса, 1863. Т. 5.

4. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках // Тексты, переводы, комментарии, введение и приложения Л.И. Лаврова. - М., 1968. - Ч. 2.

Интернет-ресурсы

1. http://kavkaz-uzel.ru / «Кавказский Узел»

2. http://www.ethnology.ru / «Этнография народов России»

3. http://www.iriston.com / «История и культура Осетии»

4. http://ricolor.org/europe/gruziya/gr/ist/4/ «Кавказ и Россия»

5. http://www.okavkaze.ru/index.php?option=com_content&task=category§ionid=5&id=16&Itemid=138 / Общественно-исторический портал «Okavkaze» - история и археология Северного Кавказа

6. http://www.archaeolog.ru / «Институт Археологии РАН»

7. http://www.kolhida.ru / «Археология и этнография Абхазии»

8. http://www.archeologia.ru / «Археология России»

9. http://hist.ctl.cc.rsu.ru / «История Дона и Северного Кавказа с древнейших времен до 1917 года»

(имеется ввиду совокупность народов, населяющих Северный Кавказ и часть Закавказья: грузины, адыги (кабардинцы, адыгейцы, черкесы), абхазы, абазины, чеченцы и ингуши (самоназвание — вайнахи), народы Дагестана (аварцы, лакцы, даргинцы, лезгины, табасаранцы, цахуры, рутульцы и др.) и др.)

По религиозным представлениям кавказских народов, земная твердь имеет круглую форму, окружена морем или горами, на краю света стоит древо жизни, соединяющее по вертикали небо, землю и подземный мир. Согласно представлениям чеченцев и ингушей, подземный мир по вертикали состоит из семи других миров, соединённый друг с другом норами или потаёнными пещерами, расположенными у края каждого из миров (позднее у ингушей и чеченцев возникло понятие о едином подземном мире).

МИРОЗДАНИЕ

Согласно родноверческим представлениям грузин мир состоит из отдельных миров, расположенных на пересекающихся координатах; вертикально размещаются верхний мир (зескнели), мир земной (скнели) и подземный мир (квескнели); по горизонтали перед центром мироздания (скнели) расположен передний мир (цинаскнели), а сзади — задний (букв. «последний») мир (уканаскнели). Верхний мир населяют божества, птицы и фантастические существа, средний — люди, животные и растения, нижний мир – это мир усопших хтонических существ — дэвов, драконов, а также глубинных вод. Трём вертикальным мирам соответствуют белый, красный и чёрный цвета.

Передний мир — светлый и благодатный, соответствует понятию «здесь», а противопоставляемый ему задний мир — тёмный и таинственный, полный всяких опасностей и неожиданностей, — понятию «там».

Из-за зловещего характера заднего мира во многих обрядах запрещалось оглядываться назад.

Вся эта система вертикально и горизонтально расположенных миров окружена тёмным внешним миром (груз. гарескнели), за которым нет ничего сущего и который осмыслен как застывшая тьма и неменяющаяся вечность.

Вертикально расположенные миры разграничены между собой толщей воздуха и земной твердью, а горизонтальные — семью (девятью) хребтами или морями. Переход из одного мира в другой доступен только божествам или героям-полубогам, а человек может совершить такой переход только с разрешения божества путём «смены облика», т. е. смерти (груз. гардацвалеба, букв. «смена облика», означает «смерть»), когда душа временно покидает тело, «путешествует» вместе с божествами, переходя из одного мира в другой, а после возвращения опять вселяется в своё тело (груз. Гахуа Мегрелаури, ингуш.Боткий Ширтка).

Все миры связывает между собой стоящее на краю земли древо мировое (его варианты — столб, на который опирается небосвод; башня; спущенная с неба цепь;
олень с огромными ветвистыми рогами, по которым можно добраться до верхнего мира), с привязанным к нему животным (по представлениям абхазов, когда животное просыпается и рвётся на свободу, происходят землетрясения).

Родноверческие представления чеченцев и ингушей связывают появление жизни на земле с огромной белой птицей, спустившейся однажды на землю, которая представляла собой плоскую, безводную твердь, без растений и живых существ. После отлёта птицы из её экскрементов возникли вода и семя, из разлившейся воды образовались моря, озёра, реки; из семени, разнесённого ветром, появились различные растения. По другим вайнахским мифам, горы, животных, людей создал демиург Дяла.

БОГИ ЧЕЧЕНЦЕВ И ИНГУШЕЙ

ДЯЛА
В чечено-ингушской мифологии верховное божество, демиург.

ЕЛТА
(«хлебное зерно»), в мифологии ингушей бог злаков, покровитель диких животных; один из сыновей бога Селы.

ЕРД
Ерды, в мифологии ингушей бог. Имеет облик мужчины, живёт в скалистых горах, в пещере, из которой исходит сияние. Ему посвящены праздник в начале покоса — т. н. ветряной понедельник, многочисленные храмы и святилища (Тхаба-Ерды, Галь-Ерды, Тамыж-Ерды, Мага-Ерды и др.).

Тамыж-Ерда
по представлениям ингушей, — человек маленького роста, сидящий на коне величиной с козлёнка. Когда он разгневан, его рост увеличивается в пятнадцать раз, а его лошадь становится выше башни. Существует миф, согласно которому Тамыж-Ерды в облике козла явился к пастуху, когда тот пас стадо баранов у подножия Красных гор; козёл заговорил с пастухом и через него предписал жителям его аула поклонение Тамыж-Ерды, определив при этом детали обряда. Затем он назвал себя и превратился в эфир. Молдза-Ерды поклонялись как богу войны; Мелер-Ерды – как покровителю плодородия и напитков, изготавливаемых из хлеба.

ЕЛ
эл, в мифологии ингушей и чеченцев подземный мир мёртвых.

ЕШАП
в нарт-орстхойском эпосе ингушей и чеченцев антропоморфное, бесполое чудовище, охраняющее вход в ел (не пропускает в него живых и не выпускает из него мёртвых). Имеет девять глаз, девять рук и ног, из его пасти торчат клыки; у него огромное тело, обросшее длинными космами, облепленное вшами.

ЖЕР-БАБА
в мифологии ингушей и чеченцев персонаж в облике старухи. В нарт-орстхойском эпосе Ж.-б. – вещая старуха, накормившая досыта нарт-орстхойцев хлебом, испечённым из очень малого количества муки (сохранившейся от времён, когда в мире существовала дунен беркат — благодать), и сообщившая им причину исчезновения дунен беркат. В сказках Ж.-б. обитает вдали от человеческого жилья — в лесу, в горах; она добра, помогает герою (указывает путь к достижению цели, способствует его победе над врагами).

БОГИ ГРУЗИИ

Во главе грузинского пантеона стоит верховный бог — Гмерти, который, хотя и делит некоторые функции с другими божествами, является по существу единственным учредителем и хранителем мирового порядка, повелителем всего существующего. Он пребывает на седьмом небе, и без его воли ничего не происходит ни под солнцем, ни в мире усопших. Остальные божества — хвтисшвили (дети Гмерти) выступают в функции локальных божеств — покровителей и посредников между людьми и верховным божеством. Главой последних считается Квириа, правитель суши, имеющий свой собственный шатёр, т. е. двор. Согласно некоторым мифам, он считается посредником между богом и остальными хвтисшвили, которые только в особых случаях собираются у врат верховного божества.

БОГИ АБХАЗИИ

Во главе абхазского пантеона стоит Анцва, вобравший в себя черты древних грозовых и охотничьих божеств, богини-матери и др.

БОГИ АРМЯН

ЖУК
У ЖАМАНАК («время»), по армянским верованиям персонификация времени — седоволосый старик, сидит на вершине высокой горы (на небе). Как распорядитель времени держит в руках два клубка — белый и чёрный. Он спускает по одной стороне горы один клубок, при этом его разматывая, второй клубок он сматывает, поднимая его по другой стороне горы. Когда белый клубок (символизирующий день, дневное небо), разматываясь, доходит донизу,- светлеет и восходит солнце. Когда он сматывает белый клубок, а чёрный (символ ночи, ночного неба), разматывая, спускает вниз,- темнеет и заходит солнце.

БОГИ ОСЕТИИ

КАРЧИКАЛОЙ
в осетинском пантеоне покровитель птиц. Согласно легенде, К. и покровитель зверей Афсати обменялись подарками. К. дал Афсати горную индейку, а тот ему — зайца. С тех пор при охоте на горную индейку стали обращаться с просьбой послать удачу к Афсати, а при охоте на зайца — к К.

КАФТЫСАР-ХУАНДОН-АЛДАР
повелитель рыб; относится к нартам то враждебно, то доброжелательно, именуется «чужеземцем».

БОГИ КАБАРДИНЦЕВ

ЖИГ-ГУаша
в мифологии адыгов богиня, покровительница деревьев. Отличается глубокой мудростью. Снизу Ж.-г. — дерево, верхняя её часть – прекрасная женщина из золота и серебра. Пребывает на морском побережье, где её окружают тхаухуды. Ж.-г. родила от Тлепша (встретившего её во время своих странствий по свету в поисках знаний для нартов) солнечного сына. Мальчик унаследовал мудрость матери: первые его слова заключали в себе совет нартам ориентироваться в походах по Млечному пути.

БОГИ АДЫГЕИ, ДАГЕСТАНА и др.

В адыгской мифологии главой пантеона, демиургом и первотворцем является Тха
— «солнце», ЗЕКУАТХА в адыгском пантеоне бог — покровитель путешественников, всадников. По представлениям причерноморских адыгов (шапсугов), З. всё время куда-нибудь едет. По своим функциям близок к богу войны.

В Дагестане нет общего наименования мифологических персонажей с одинаковыми функциями, почти каждый из народов имеет своих богов. Во главе пантеона стоят Зал (у лакцев), Бечед (у аварцев),Гыниш (у цахуров), Йиниш (у рутульцев) и др.

Для мифологических представлений кавказско-иберийских народов характерна персонификация солнца и луны, других небесных светил. В грузинских мифах луна — мужчина, солнце — женщина; они выступают то, как брат и сестра, то, как муж и жена или как сын и мать. Горцы Дагестана наделяли луну и солнце обликами девушки и юноши, причём в одних мифах они считались братом и сестрой, в других — возлюбленными. В абхазский пантеон первоначально входило божество восхода и захода солнца Хайт, связанное с миром живых, с миром усопших, с морем. По древним поверьям, в морское царство Хайта через огромную дыру стекаются с гор все реки. Женское соответствие Хайта — Кодош, культ которой был распространён в прибрежной полосе Абхазии и у некоторых соседних адыгских племён (напр., у шапсугов), выражался в почитании посвящённых ей рощ и отдельных деревьев. Позднее в абхазский пантеон вошли Амра (персонификация солнца) и Амза (персонификация луны).

Боги-покровители

На Кавказе распространены сюжеты о божествах — покровителях и хозяевах природных объектов — рек, озёр, морей, горных вершин и т. п., а также о т. н. охотничьих божествах, без согласия которых охотник не может получить добычу.
Существуют также легенды о хозяевах диких зверей, пасущих и доящих оленей и туров. Они дарят охотнику дичь, убивать которую без их разрешения воспрещается, а ослушник всегда наказывается. К числу охотничьих божеств относятся грузинские Очопинтре, Дали, абхазский Ажвейпш, с которым иногда отождествляется Аерг, адыгский Мезитха, вытеснивший ранее почитавшуюся богиню охоты Мезгуаши, дагестанский — Абдал (Авдал), ингушский Елта (являющийся также богом злаков) и др.

У многих дагестанских народов обнаруживаются тотемические представления. Тотемами выступают предок людей медведь, корова, собака, конь, орёл.
Значительна роль змеи; у аварцев и лакцев змея — добрый дух, покровитель дома, у гидатлинцев — олицетворение воды, дождя и молнии. Тотемические представления прослеживаются и в чечено-ингушской мифологии.

Покровителями людей у чеченцев и ингушей выступают птица, дарующая благодать (фара хазилг), и змея.

В абхазском пантеоне богов повелитель грома и молнии Афы, посылающий с неба огненные стрелы. Адыги верят в великого бога-громовника Шибле, который наряду с богом души Псатха следовал в пантеоне богов сразу же за Тха (Тхашхо). В Дагестане почитаются божества грома и молнии Асс (у лакцев), Арш (у цахуров), божества дождя (Зювил у лакцев, Гудил у табасаранцев, Гуди у рутульцев, Годей у цахуров, Пешапай у лезгин).

Боги плодородия

Ритуальные шествия с фаллическими куклами во многом повторяют празднества в честь божеств плодородия. В Дагестане у лезгин почиталось божество земледелия и скотоводства Гупар. У других кавказских народов эти представления более дифференцированы. У абхазов наряду с главным божеством скотоводства Айтаром почиталось божество — покровитель скота, особенно буйволов, Мкамгария(Акамгария, Скамгария). Адыги почитали покровителей волов — Хакусташа, коров — Пшишака; кроме них почитались божества — покровители крупного и мелкого рогатого скота Ахын и Амыш.

Также сохранились представления о добрых и злых духах, лесных людях, совместившиеся позднее под влиянием христианства и ислама с представлениями о дьяволе, шайтане, Иблисе. В чечено-ингушской мифологии добрыми духами-хранителями выступают тарамы; многочисленны злые духи — алмазы, хун саги, убуры, вочаби, гамсилг. Среди злых духов значительную роль играют олицетворения различных болезней. У дагестанских народов шайтаны — это антропоморфные существа, обросшие волосами, с вывороченными ногами и руками, ростом меньше человека. Живут они в уединённых местах, ведут тот же образ жизни, что и люди: справляют свадьбы, рождают детей (при трудных родах приглашают женщину-повитуху); любят кататься на лошадях. Иногда принимают облик знакомого человека (аварский миф «Пастух и отец»).